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"Alguns pentecostais vieram de igrejas fora do movimento de santidade e foram mais influenciados pela visão de Keswick da santificação progressiva, que tendia a negar uma segunda experiência instantânea de santidade. William Durham em Chicago foi um deles. Um ex-batista que se tornou pregador da santidade, Durham foi sem dúvida um dos mais influentes dos pregadores pentecostais e a causa do primeiro grande cisma doutrinário no movimento. Durham recebeu seu batismo do Espírito na Azusa Street em março de 1907 e voltou para Chicago transformado. Sua Gospel Mission Church (mais conhecida como North Avenue Mission) tornou-se um centro de avivamento que rivalizava e, por fim, superava Rua Azusa em influência, e indiretamente resultou na criação de várias Congregações pentecostais imigrantes europeus em Chicago, especialmente as italianas e escandinavas, ao contrário da Rua Azusa, onde a ênfase estava na experiência do Espírito e qualquer pessoa sob a orientação de Seymour poderia compartilhar testemunhos ou pregar conforme a orientação do Espírito, as pessoas iam principalmente às reuniões noturnas de avivamento em Chicago para ouvir a pregação persuasiva de Durham. Em 1911, Durham, outrora tão influenciado por Seymour e o avivamento da Rua Azusa, foi para Los Angeles pregar contra os dois na Missão da Rua Azusa. A questão era a doutrina de sua Obra Concluída, não incomum na velha igreja Batista de Durham , mas ela já tinha influenciado grandemente muitos pentecostais brancos, a maioria dos quais tinha origens de santidade e wesleyanos. Seymour, que viajava com frequência, estava na Costa Leste nessa época e, em seu retorno a Los Angeles, pediu a Durham que parasse de ensinar sua doutrina. Quando Durham se recusou a fazê-lo, Seymour travou a Missão da Rua Azusa contra ele. Durham continuou em um salão próximo com cerca de dois terços dos obreiros de Seymour que foram convencidos por ele, incluindo Frank Bartleman, recentemente retornado de uma viagem ao redor do mundo, que escreveu sobre as reuniões de Durham: "A glória de Deus encheu o lugar." "Azuza tornou-se deserta"16. Em questão estava o ensino da Igreja da Santidade de 'santificação plena ', que tinha sido abraçado por Seymour e a maioria dos antigos pentecostais , mas que em 1910 Durham havia declarado ser anti-escriturístico. "Durham ensinou que a santificação não era uma' experiência de crise de segunda bênção ', mas que Cristo providenciou a santificação na expiação e que isso foi recebido na conversão pela identificação com Cristo em um ato de fé. Ele, portanto, ensinou uma 'obra de dois estágios da graça (justificação e batismo do Espírito) em vez de três estágios. A influência de Durham foi enorme. Até 1910, os três estágios que evoluíram do movimento de santidade eram aceitos pela maioria dos pentecostais, embora muitos dos eles vieram das igrejas Batistas, Presbiterianas e Christian e Missionary Alliance, que compartilhavam a posição de Santidade.
"Muitos daqueles que se tornaram líderes importantes do movimento pentecostal vieram a Durham em Chicago para abraçar a doutrina da "Obra Concluída do Calvário". Eles incluíam E N Bell (que seria o primeiro superintendente geral das Assembléias de Deus, AG), A H Argue (um líder pentecostal canadense), Andrew Urshan (nascido no Irã e primeiro líder 'unicista'), Luigi Francescon (ou Francisconi, fundador da Italia Pentecostalism nos EUA, Argentina e Brasil), Giacomo Lombardi (pioneiro do pentecostalismo na Itália) , Daniel Berg e Gunnar Vingren (missionários suecos que fundaram o AG no Brasil), Howard Goss (AG e mais tarde líder da Oneness), E A. Sandgren (um ancião norueguês na igreja de Durham que publicou um periódico norueguês) e Aimee Semple McPherson fundadora da Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular, que foi instantaneamente curada de um tornozelo quebrado quando visitou a igreja de Durham em 1910. Após a morte prematura de Durham por tuberculose em 1912 (um evento que havia sido profetizado por Parham, perh (aps o crítico mais severo de Durham), sua doutrina tornou-se a base sobre a qual a Assembléias de Deus, as últimas Igrejas da Unicidade e várias outras denominações pentecostais menores seriam formadas. An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004,. p. 46
As Assembléias de Deus (Assembléias de Deus, AG) no Brasil é hoje a maior igreja protestante da América Latina, com mais de quatro milhões de afiliados em 2000 (alguns dizem de cinco a oito milhões), entre os quarenta milhões de brasileiros 'carismáticos' que constituem 23 por cento da população total. "A formação da AG começou com dois imigrantes suecos nos EUA, Gunnar Vingren e Daniel Berg, associados a William Durham e uma igreja pentecostal sueca em Chicago. Vingren, um pastor batista no sul Bend, Indiana e Berg receberam profecias separadas de que deveriam ir para o Pará '. Quando descobriram onde ficava, foram para Belém, no estado do Pará, no norte do Brasil, em 1919, mesmo ano em que Francescon fora para São Paulo. Incapazes de falar português, eles começaram as reuniões de oração no porão de uma igreja batista pastoreada por um missionário sueco, e eles esperaram pelo avivamento. Alguns receberam o batismo do Espírito e começaram a evangelizar em sua vizinhança. Um grupo de dezoito, uma maioria de membros, expulos da igreja Batista em junho de 1911 e Vingren tornou-se então pastor. A igreja resultante foi inicialmente chamada de Missão Fé Apostólica, registrada como Assembléia de Deus em 1918. A igreja cresceu rapidamente por meio de sua prática de oração por cura. Vingren deixou Brasi em 1932 com câncer de estômago e o trabalho rapidamente se tornou autóctone. Os pentecostais brasileiros de Belém começaram a evangelizar a região do Amazonas, enviaram missionários a Portugal em 1913 e se espalharam pelas grandes cidades do Recife, Rio de Janeiro, São Paulo e Porto Alegre. Eles enfatizaram a cura e o estabelecimento de igrejas nas cidades, que experimentaram um crescimento notável. Em São Paulo, 10.000 convertidos por ano eram batizados e a cidade agora tem mil. Em 1930 a sede da AG foi transferida de Belém para o Rio de Janeiro, os líderes suecos passaram para os brasileiros (embora o pastor-presidente 'fosse sueco até 19s0), e a AG tornou-se uma igreja nacional independente de missões estrangeiras. A igreja se espalhou para todos os estados do Brasil, um movimento autócne com nenhum suporte financeiro ou pessoal dos EUA ou de outro lugar (exceto um suporte inicial de Vingren dos EUA e da Suecia.An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004,. p.71-72
"A atual Assembléia de Deus foi fundada em 1914 no Arkansas" O cristianismo através dos séculos. Earne E. Cairns. Sâo Paulo: Vida Nova, 1999, p. 432"a partir desse movimento da rua Azuza, em Los Angeles, o 'fogo pentecostal' se espalhou por todo o país. Uma vez que aquela missão tinha membros negros e brancos, sem demora ocorreu um forte movimento pentecostal entre os negros. Ao mesmo tempo, entre os brancos, o movimento se estendeu não apenas entre pessoas de tradição wesleyana, mas também entre batistas e outros. Por fim, em 1914, o diretor de uma publicação pentecostal convocou uma grande reunião de 'crentes no batismo no Espírito Santo' , e de lá surgiram as Assembleias de Deus, principal denominação pentecostal dos Estados Unidos," História Ilustrada do Cristianismo." A era dos reformadores até a era inconclusa. Justo Gonzales.vol 2 São Paulo: Vida Nova, 2011 p. 389
2- Parham não foi o fundador do pentecostalismo, nem tão pouco INVENTOU a evidencia das linguas, embora tenha sido um grande divulgador das mesmas, ou seja ela apenas ressaltou a ênfase.
A origem do movimento pentecostal não se pode atribuir a determinada pessoa, pois existem evidências do derramamento simultâneo do Espírito Santo em vários lugares.
Um ministro evangélico chamado Daniel Awrey recebeu o batismo do Espírito Santo, em sua plenitude pentecostal, em janeiro de 1890, na cidade de Delaware, Estado de Ohio, América do Norte.
Um grupo de crentes pentecostais realizou uma convenção em 1897, na Nova Inglaterra. Mais ou menos na mesma época, manifestou-se um avivamento no estado de Carolina do Norte.
No estado de Tennessee, segundo testemunho de Clara Smith, que mais tarde foi missionária no Egito, havia no ano de 1900 cerca de quarenta ou cinquenta pessoas batizadas com o Espírito Santo.
No mesmo ano manifestou-se um avivamento pentecostal entre um grupo de crentes de nacionalidade sueca na cidade de Moorhead, Estado de Minnesota, cujos resultados são notáveis ainda na atualidade.
Muitas das pessoas que participaram desses avivamentos participam, atualmente, do Concílio Geral das Assembléias de Deus. Contudo, essa organização religiosa deve sua existência primeiramente ao derramamento do Espírito Santo sobre um grupo de crentes sinceros na cidade de Topeka, estado de Kansas, no ano de 1901." História da Igreja Cristã. Jesse Lyman Hulburt. São Paulo:Vida, 2002
"Apesar do mover do Espírito com línguas e dons só ter rompido no início do século XX com o Movimento Pentecostal, houve experiências singulares de falar em outras línguas antes desse movimento.
R. B. Swan, um pastor em Providence, Rhode Island, descreveu num panfleto um derramamento do Espírito perto da sua cidade:“No ano de 1874 para 1875, enquanto estávamos buscando ao Senhor, juntaram-se a nós vários que tinham recebido o batismo no Espírito e o dom de línguas alguns anos antes disto, e eles foram uma boa ajuda para nós. Em 1875, nosso Senhor começou a derramar seu Espírito sobre nós; minha esposa e eu, com alguns outros, começamos a proferir umas poucas palavras numa ‘língua desconhecida’.” ‘Marie Woodworth-Etter, cujo ministério viria a tornar-se uma bênção para o inexperiente Movimento Pentecostal, entrou para o ministério em 1876 na Igreja dos Irmãos Unidos. Ela testificou:“Quase desde o início do meu ministério alguns falaram em línguas estranhas. Mas eu não entendia isto, e como eu era a única líder não tive muito tempo para investigar e explicar isto; mas eu sabia que era de Deus.”'Um derramamento do Espírito na Igreja Missionária Sueca, em Minnesota, ocorreu durante o ministério de John Thompson:“Esse avivamento espiritual começou em 1892 e continuou por muitos anos. Houve muitas curas notáveis, e muitas vezes, enquanto o Pastor Thompson estava pregando, o poder de Deus caía e pessoas se prostravam no chão e falavam em outras línguas como o Espírito concedia que falassem. Uma irmã em particular, Augusta Johnson, recebeu um poderoso batismo no Espírito Santo, falou em outras línguas, profetizou e teve muitas visões maravilhosas. 0 Senhor deu a ela um chamado defmido para África, onde ela trabalhou por mais de trinta anos. Não somente era Moorehead foi o Espírito derramado naqueles dias, mas também em Lake Eunice, Evansville e Torkenskjold.” ^0 Pastor C. M. Hanson de Dalton, Minnesota, testificou:“Em 1895, enquanto realizava reuniões e pregações do evangelho completo, uma pessoa rompeu toda resistência e falou em línguas como em Atos 2:4. Dois anos mais tarde eu orei por outra pessoa pelo batismo no Espírito Santo. Pouco tempo depois, o Espírito veio sobre ela e ela saltou, gritou, louvou a Deus, cantou, profetizou e falou em outras línguas. Dois anos depois disto, fui levado a estar sozinho com o Senhor. De repente, como um vento poderoso e impetuoso, a atmosfera espiritual foi clareada e todo o meu interior iluminado. O sangue expiador de Cristo, justificando-me diante de Deus, tornou claras todas as coisas. O Espírito Santo, então, como uma pessoa, tomou posse de seu templo, falando em outras línguas, enquanto eu via a mim mesmo como um ouvinte e instrumento na mão do Todo-Poderoso.”A igreja do século XX: A história que não foi contada. John Walker 2ª edição 1997. São Paulo: Worship, p. 11-12
"Nos notamos no início deste capítulo que os movimentos de avivamento aconteceram em diferentes partes da Europa e na América do Norte durante o século XIX, que indiretamente preparou o fundamento para o avivamento pentecostal do século 20, tal como o movimento de Irving de 1830 na Grã-Bretanha em 1830, os avivamentos na Suécia, Germânia, Russia and Armenia, e aqueles associados ao Movimento da Santidade" An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004,. p. 35"Vários movimentos prepararam e anteciparam o surgimento do pentecostalismo contemporâneo: por exemplo, o Movimento Metodista e o de Santidade eram perfeitamente adequados para as fronteiras norte-americanas, com seu caráter igualitário capaz de cruzar barreiras econômicas, raciais e de gênero. Em 1900, ao atingir 150 anos de teologia de santidade, os pentecostais haviam adotado e reformado uma tradição de santidade incorporando várias ênfases.
A abordagem da “terceira benção” reconhecia a primeira benção da conversão e uma segunda benção, com a qual os cristãos eram levados à santificação ou santidade (a ênfase que evoluiu de Wesley). Além disso, eles reconheciam uma terceira benção: o batismo do Espírito, o qual incluía uma capacitação especial para o serviço cristão (uma ênfase do movimento de Keswick). Os pentecostais também afirmavam que o batismo do Espírito era acompanhado do falar em línguas e, na imaginação de muitos, o derramamento do Espírito estava associado aos últimos dias. Conferências proféticas e o ressurgimento do prémilenismo (pensamento segundo o qual Cristo retornará para estabelecer um reinado de mil anos) intensificavam a sensação de expectativa. Numerosos ministérios de cura também contribuíram para a imagem de que Deus estava preparando seu povo para o ministério...." História do cristianismo : uma obra completa e atual sobre a trajetória da igreja cristã desde as origens até o século XXI / Bruce L. Shelley ; tradução Giuliana Niedhardt. — 1. ed. — Rio de Janeiro :Thomas Nelson Brasil, 2018.
No início do séc. XIX o pastor escossês presbiteriano e reavivalista Edward Irving foi um dos primeiros a descrever o falar em linguas como 'evidência inicial e contínua do revestimento de poder sobrenatural' que foi destinada a todo cristão que crê" An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004,p. 189
Ademais, o pastor escocês Edward Irving, depois de um estudo profundo do Novo Testamento, chegou à mesma conclusão que os alunos da Bethel 70 anos antes. Ele identificou a fala em línguas como o “sinal introdutório” do batismo do Espírito, notando que, biblicamente, as línguas eram “o primeiro dom concedido aos batizados”320.
Os avivamentos pentecostais influentes começaram na Ásia antes do avivamento da Rua Azusa decolar em Los Angeles em abril de 1906.Os avivamentos no sul da Índia nas décadas de 1860 e 1870 apresentavam dons carismáticos, incluindo glossolalia ou falar em línguas. Esses avivamentos prepararam o cenário para avivamentos pentecostais na Índia na virada do século (McGee e Burgess 2003: 118-119). Em janeiro de 1905, missionários e cristãos indígenas, sob a liderança do brâmane convertido Pandita Ramabai, reuniram-se no oeste da Índia (atual Maharashtra) para orar "por um derramamento especial do Espírito Santo sobre todos os cristãos de todas as terras". Inspirada pelos avivamentos ocorridos no País de Gales e na Austrália em 1904, a missão de Ramabai logo testemunhou inúmeras manifestações carismáticas, incluindo o falar em línguas. Algumas dessas manifestações ocorreram antes que os relatos do Reavivamento da Rua Azusa chegassem à Índia,Relatos do avivamento indiano logo se espalharam pela Ásia. Em 1906, um missionário americano trouxe relatos dos avivamentos pentecostais na Índia e no País de Gales para um encontro de avivamento em Seul, Coréia. A reunião de Seul surgiu de uma série de avivamentos que começaram em 1903 em Wonsan, Coréia. Esses avivamentos colocaram grande ênfase no Espírito Santo e ajudaram a preparar o cenário para um grande avivamento em Pyongyang em 1907, que envolveu mais de mil pessoas, algumas das quais relataram ter recebido dons carismáticos. Esses eventos, por sua vez, influenciaram os avivamentos na China, incluindo o avivamento da Manchúria em 1908 (Y. Lee 2001: 73-76; Anderson 2005: 182).
Já em 1906, os avivamentos asiáticos foram apresentados nas páginas da crônica oficial do Reavivamento da Rua Azusa, The Apostolic Faith , publicada em Los Angeles. Os relatos dos avivamentos asiáticos ajudaram a persuadir os primeiros pentecostais de que faziam parte de um movimento mundial (Bergunder 2005: 182-183). A missionária americana Minnie Abrams, uma das principais participantes do avivamento indiano, enviou um livreto sobre o avivamento para sua amiga e ex-colega do Moody Bible Institute Mae Hoover, então uma missionária metodista no Chile com seu marido, Willis Hoover. Depois de ler o relato de Abrams, as igrejas metodistas no Chile organizaram um avivamento pentecostal semelhante, que começou em 1909. O pentecostalismo chileno, portanto, tem suas raízes na Índia e não em Los Angeles (Anderson 2006: 39-40, 47). https://www.pewforum.org/2006/10/05/overview-pentecostalism-in-asia/
3- Parham aparece na história do pentecostalismo por ter formado uma escola bíblica e ter defendido, cm muita ênfase a doutrina do batismo no Espírito Santo com evidencia em outras línguas [xenoglosisa], ele porém como havia bebido de muitas fontes, defendia doutrinas heterodoxas como:
- imortalidade condicional
- visão distorcida da queda
- anglo-israelismo
- segregação racial nos cultos
- cura física garantida pela santificação
- dom de línguas se manifesta exclusivamente por idioma humano (xenoglossia ou xenolalia) e não língua extática (idioma não conhecido)
- dom de línguas serve para pregação
"Embora Parham tenha sido o primeiro a articular as doutrinas distintas do pentecostalismo (em particular, a experiência da glossolalia como um sinal do batismo do Espírito Santo), a emergência do pentecostalismo como um movimento nacional e depois mundial surgiu por meio do seu discípulo, William J. Seymour, o filho de um escravo. As idéias distintas de Parham foram exploradas e transformadas num movimento completo por um pregador negro de Louisiana, um homem gentil e de um olho só. Crendo que estava vivendo nos últimos dias e que Deus derramaria o Seu Espírito, Seymour saiu de Houston, Texas, e foi para Los Angeles, Califórnia, em 1906,onde começou a realizar reuniões de avivamento numa igreja metodista abandonada na Rua Azusa. Em poucos dias, os jornais de Los Angeles cativaram os leitores com histórias sobre “uivos estranhos”e “murmúrios e balbucios sem palavras”. Pouco depois do início do avivamento, Seymour publicou seu próprio periódico, o Apostolic Faith [ Fé Apostólica], relatando conversões, curas milagrosas e o derramamento do Espírito Santo evidenciado pela prática de falar em línguas desconhecidas. A notícia de um estranho avivamento na Rua Azusa se espalhou rapidamente. Durante os próximos três anos, o avivamento atraiu milhares de pessoas de todo o mundo - alguns apenas curiosos, outros buscando uma experiência espiritual genuína. O avivamento desencadeou novas ondas de fervor evangelístico e missionário em todo o mundo. Allan Anderson observou que o avivamento da Rua Azusa “transformou uma nova seita cristã local e insignificante num movimento internacional que enviou obreiros para mais de 25 nações em apenas dois anos”. No fim do século 20, o que começara como algumas reuniões de avivamento dispersas e localizadas havia se tornado um fenômeno mundial com quase um bilhão de aderentes. Ele também se tornou bastante diversificado e multifacetado. Com mais de um bilhão de aderentes em todos os continentes e povoando literalmente milhares de denominações, os perímetros doutrinários do pentecostalismo se tornaram mais amplos. Com certeza a característica doutrinária mais notável é a afirmação da eficácia continuada dos dons carismáticos, principalmente o dom de línguas. " História da Igreja: da Pré-Reforma aos dias atuais - Volume 2 Rio de Janeiro: Central Gospel 2017, p. 892
Parham foi criticado pelos pentecostais, inclusive o Movimento da rua Azuza (liderado por W. Seymour) e rejeitado justamente por causa de suas doutrinas errôneas:
Ele procurou criticar muito a Rua Azusa. O emocionalismo e a falta de ordem nos serviços religiosos o perturbavam. Ele acreditava que as falas em línguas que ocorria nas reuniões Azusa era ininteligíveis e um ruído sem sentido. Ele ficou "horrorizado com as manifestações da carne". Ele disse que observou "controles espiritualistas" e "hipnotismo" em torno do altar Azusa. '"A atitude racista de Parham em relação aos afro-americanos ficou evidente em sua descrição do Reavivamento da Rua Azusa. Ele afirmou:
Homens e mulheres, brancos e negros, ajoelhavam-se ou caíam uns sobre os outros; frequentemente, uma mulher branca, talvez de riqueza e cultura, podia ser vista jogada de volta nos braços de um grande "negro" e segurada com força enquanto tremia e tremia em uma imitação anormal do Pentecostes. Horrível, terrível vergonha'!'O ministro metodista e historiador Douglas Nelson afirmou que Parham afirmou que deixou as reuniões de Azusa por causa de sua "semelhança nojenta com as reuniões de acampamento Darkey do sul". "Charles Parham foi incapaz de abraçar o caráter inter-racial do renascimento da Rua Azusa. Mais tarde, ele se tornou um defensor fervoroso da Ku Klux Klan e buscou seu apoio para seus esforços para restaurar a" Religião dos Antigos tempos "na sociedade americana. Seymour e seus seguidores rejeitaram o racismo beligerante de Parham. Os dois primeiros líderes pentecostais se separaram. Seymour continuou a liderar o Reavivamento da Rua Azusa e Parham retornou ao Texas e Kansas em um esforço para consolidar e fortalecer seu trabalho nessas áreas.Race and the Assemblies of God Church: The Journey from Azusa Street to the Miracle of Memphis Hardcover. Joe Newman Cambria Pres, p.58
"Ele era um ardente defensor da imortalidade condicional (a idéia de que os maus serão destruídos e não serão submetidos ao tormento eterno) e às vezes ele parecia como universalista. 32Tinha uma visão pouco ortodoxa da queda do homem, e evidentemente não entendia a escravidão ao pecado. Ele parecia acreditar que os pecadores poderiam se redimir com uma combinação de seus próprios esforços e com a ajuda de Deus, e, aparentemente, via a graça como algo que Deus devia a humanidade. Ele ensinou que a santificação garantida a cura física e, portanto, é portanto, era um ato de incredulidade procurar tratamento médico para qualquer doença.33
Parham, também defendeu uma forma de anglo-Israelismo, 34 ensinando que asraças da Europa Ocidental (principalmente saxões) descendem das dez tribos de Israeldepois que eles foram dispersas no cativeiro assírio - e os brancos europeus, são, portanto, os verdadeiros "povo escolhido". Esse ponto de vista, é claro, tende a fomentar a intolerância racial. 35 E, de fato, como o tempo passou, Charles Parham se tornou cada vez mais, um defensor declarado da segregação racial...Depois de visitar a Rua Azusa em 1906 e ser rechaçado por seus excessos, Parhamprotestou contra isso. Mas seu antagonsimo também denunciou um racismo inerente. "Usando rudes insultos raciais , Parham denunciou mulheres brancas com homens negros se reunindo no culto na missão de Azusa, e lamentou que os homens e mulheres, brancos e negros, se ajoelhassem juntos e ficassem um ao lado do outro . Essa "loucura" ele acusava, seguia a obra Azusa em toda parte. " 37 Fogo Estranho: um olhar questionador sobre a operação do Espírito Santo no mundo de hoje. John MacArthurThomas Nelson Brasil,2015, p. 44
"a doutrina de xenolalia para a proclamação do evangelho era bastante diferente da doutrina de línguas evidenciais que mais tarde emergiu no pentecostalismo clássico. embora a crença na xenolalia tenha sido difundida em seus primeiros anos , mas nunca foi repudiada. ... Mas não pode haver dúvida de que provavelmente foi Parham, mais do que qualquer outra pessoa, o responsável pela mudança teológica na ênfase na glossolalia [falar em linguas] como a 'evidência do batismo do Espírito no início do pentecostalismo norte-americano" An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004, p. 35
"Parham também chegou a ser preso por ter sido flagrado mantendo relações sexuais com um garoto, Porém, devido sua influencia junto a Charles Fox Parham, fundador da Assembleia de Deus era membro ativo da Ku Klux Klam, uma organização americana financiada pelos iluminatis que perseguia e assassinava negros. Ku Klux Klam ficou pouco tempo preso e nem chegou a ser formalmente processado. Parham também esteve envolvido em vários escândalos como acusações de desvios de dinheiro e de pregar abertamente contra negros os quais dizia ele que eram amaldiçoados. Parham, até o fim da vida, foi racista e antes de morrer, exigiu que fosse enterrado onde nenhum negro estivesse perto" e-book Sinagoga de Satanás. A face Oculta da Assembleia de Deus, p. 4-5
Respostas:
1- Parham como já vimos não foi o fundador do pentecostalismo (vide acima, no começo))
2- Parham não era membro da Ku Kuzx Klan, ele tornou defensor da Ku Kux Klan depois da rejeição do Movimento da rua Azuza, ele acreditava no anglo-isrelsimo, crença que as raças da Europa Ocidental (principalmente saxões) descendem das dez tribos de Israel.
O ministro metodista e historiador Douglas Nelson afirmou que Parham afirmou que deixou as reuniões de Azusa por causa de sua "semelhança nojenta com as reuniões de acampamento Darkey do sul". "Charles Parham foi incapaz de abraçar o caráter inter-racial do renascimento da Rua Azusa. Mais tarde, ele se tornou um defensor fervoroso da Ku Klux Klan e buscou seu apoio para seus esforços para restaurar a" Religião dos Antigos tempos 'na sociedade americana'. Seymour e seus seguidores rejeitaram o racismo beligerante de Parham. Os dois primeiros líderes pentecostais se separaram. Seymour continuou a liderar o Reavivamento da Rua Azusa e Parham retornou ao Texas e Kansas em um esforço para consolidar e fortalecer seu trabalho nessas áreas. Race and the Assemblies of God Church: The Journey from Azusa Street to the Miracle of Memphis Hardcover. Joe Newman Cambria Pres, p.58
Até o anti-pentecostal/carismárico, John Macarthur, reconheceu:
Parham, também defendeu uma forma de anglo-Israelismo, 34 ensinando que as raças da Europa Ocidental (principalmente saxões) descendem das dez tribos de Israel depois que eles foram dispersas no cativeiro assírio - e os brancos europeus, são, portanto, os verdadeiros "povo escolhido". Esse ponto de vista, é claro, tende a fomentar a intolerância racial. 35 E, de fato, como o tempo passou, Charles Parham se tornou cada vez mais, um defensor declarado da segregação racial...Fogo Estranho: um olhar questionador sobre a operação do Espírito Santo no mundo de hoje. John MacArthurThomas Nelson Brasil,2015, p. 44
Até o final de sua vida, Parham apoiou abertamente a Ku Klux Klan, elogiando publicamente a organização, em 1927, resumindo as opiniões racistas de Parham, Frederick Harris observa que "o fundador teológico do pentecostalismo, Charles Parham, simpátizava com à Ku Klux Klan, era responsável pela segregação racial que seus alunos sofriam em sua escola bíblica em Topeka, pregava contra a mistura de raças. e acreditava que anglo-saxõs eram a raça dominante . " 38 Fogo Estranho: um olhar questionador sobre a operação do Espírito Santo no mundo de hoje. John MacArthur.Rio de Janeiro:Thomas Nelson Brasil,2015, p. 43
Ou seja, Parham não era sim racista, e esta foi uma das razões dele ser rejeitado pelo movimento pentecostal da rua Azuza, e depois disso passou a apoiar a Ku Kux Klan.
3- Parham não foi flagrado,e sim acusado de sodomia:
O racismo moderado de Parham continuou a ser uma fonte de conflito com os crentes do Texas. No entanto, no final de 1907, sua influência sobre o incipiente movimento pentecostal diminuiu drasticamente como resultado das acusações de que ele havia sucumbido ao fracasso moral. O San Antonio Light relatou em 19 de julho de 1907 que Charles Parham havia sido preso em um hotel local por se envolver em sodomia com J. J. Jourdan. Parham foi libertado da prisão 4 dias depois. O caso foi encerrado antes de ir a julgamento. Os oponentes de Parham alegaram que ele havia feito uma confissão completa por escrito da ação. O livro de Goff inclui uma fotografia de um pôster de 1907 que fornecia detalhes do episódio. No entanto, Goff afirmou que a confissão original, se é que alguma vez existiu, nunca foi encontrada.109 Parham tentou desesperadamente recuperar a proeminência que havia perdido aproximando-se da visão de Carothers sobre as relações raciais. Como resultado, ele e Seymour entraram em conflito sobre a natureza integrada das reuniões de Azusa e o lugar da fala em línguas no batismo do Espírito Santo...."Race and the Assemblies of God Church: The Journey from Azusa Street to the Miracle of Memphis Hardcover. Joe Newman Cambria Press p. 53-54
Depois do fracasso da tentativa de ganhar controle , seja, do Avivamento de Zion City ou da rua Azuza em 1906, sua prisão por calúnia, não comprovada, quando foi acusado de homossexualidade, Parham perdeu a maior parte de seus apoiadores e passou as últimas duas décadas de sua vida em relativa obscuridade em Baxter Springs. Kansas, onde ele continuou a liderar sua Fé Apostólica. An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004, p. 35
4- A Ku Kux Klan não era financiada pelos Illuminati
Os Illuminati já exsitiram mas não mais existem e a maçonaria não está ligada aos maçons, como reza a teoria da conspiraação
O Iluminados Bávaros
Talvez o grupo mais intimamente associado ao nome illuminati tenha sido um movimento de pensamento livre republicano de curta duração fundado no dia de maio de 1776 por Adam Weishaupt, professor de direito canônico em Ingolstadt e ex- jesuíta . Os membros desta sociedade secreta se autodenominavam "Perfectibilistas". O objetivo de seu fundador era substituir o cristianismo por uma religião da razão , como fizeram mais tarde os revolucionários da França e o filósofo positivista do século 19 Auguste Comte . A ordem foi organizada segundo as linhas jesuítas e manteve a disciplina internae um sistema de vigilância mútua baseado nesse modelo. Seus membros juravam obediência a seus superiores e eram divididos em três classes principais: a primeira incluía “noviços”, “minervais” e “iluminados menores”; o segundo consistia em maçons (“ordinários”, “escoceses” e “cavaleiros escoceses”); e a terceira classe ou classe de "mistério" compreendia duas classes de "sacerdote" e "regente", bem como "mago" e "rei".
Começando com um círculo estreito de discípulos cuidadosamente selecionados entre seus próprios alunos, Weishaupt gradualmente estendeu seus esforços de recrutamento de Ingolstadt para Eichstätt, Freising , Munique e outros lugares, com atenção especial para o alistamento de jovens ricos, posição e importância social. A partir de 1778, os illuminati de Weishaupt começaram a fazer contato com várias lojas maçônicas , onde, sob o impulso deAdolf Franz Friedrich, Freiherr von Knigge , um de seus principais convertidos, eles muitas vezes conseguiam ganhar uma posição de comando. Era a Knigge que a sociedade devia pela constituição extremamente elaborada (nunca, no entanto, realmente realizada), bem como por sua sistema de comunicação. Cada membro da ordem havia lhe dado um nome especial, geralmente clássico , pelo qual somente ele era chamado por escrito oficial (Weishaupt era referido como Spartacus enquanto Knigge era Philo ). Toda a correspondência interna era conduzida em cifra e, para aumentar a mistificação, cidades e províncias foram investidas de novas designações totalmente arbitrárias .
Em seu período de maior desenvolvimento, os “Illuminati da Baviera” de Weishaupt incluíram em suas operações uma área muito ampla, que se estendia da Itália à Dinamarca e de Varsóvia a Paris ; em nenhum momento, entretanto, seus números parecem ter ultrapassado 2.000. A ordem e suas doutrinas atraíram gigantes literários como Johann Wolfgang von Goethe e Johann Gottfried von Herder , bem como os duques Ernest II de Gotha e Carlos Augusto de Saxe-Weimar-Eisenach . Esses notáveis foram reivindicados como membros, embora seja questionável se realmente o fossem. Acredita-se que os illuminati de Weishaupt incluíram o astrônomo Johann Bode, o escritor e livreiro Friedrich Nicolai , o filósofo Friedrich Jacobi e o poeta Friedrich Leopold, Graf zu Stolberg-Stolberg .Sociedades secretas desse tipo se encaixavam na ideia do despotismo benevolente como veículo do Iluminismo , como Goethe mostra em Wilhelm Meister's Apprenticeship . O movimento sofreu dissensão interna e foi finalmente banido por um decreto doGoverno da Baviera em 1785. Alguns membros foram presos, enquanto outros foram expulsos de suas casas. Weishaupt foi destituído de sua cadeira em Ingolstadt e banido da Baviera. Depois de 1785, o registro histórico não contém mais atividades dos illuminati de Weishaupt, mas a ordem figurou com destaque nas teorias da conspiração por séculos após sua dissolução. Ele foi creditado com atividades que vão desde a instigação da Revolução Francesa ao assassinato do presidente dos EUA. John F. Kennedy e a noção de uma conspiração onisciente de mestres antigos permaneceram uma imagem poderosa na consciência popular no século XXI. https://www.britannica.com/topic/illuminati-group-designation
Veja mais em : http://averacidadedafecrista.blogspot.com/2020/07/teorias-da-conspiracao-luz-da-biblia-e.html
I.b) William Seymour o avivalista desigrejado.
"Muitos dizem que foi Seymour que fundou a assembleia de deus. Porém a verdade é que Seymour não fundou nenhuma igreja, ele era contra o sistema de igrejas denominacionais. Tanto que, se recusou a ser pastor de uma igreja chamada Holaness [Holiness]e preferiu pregar o evangelho numa casa em Los Angeles. Posteriormente, com o aumento do número dos que frequentavam os cultos, Seymour alugou um galpão abandonado na rua azusa e começou a pregar o evangelho lá. Porém Seymour não fundou uma instituição religiosa, ele pregava o evangelho sem placa denominacional. " e-book Sinagoga de Satanás. A face Oculta da Assembleia de Deus. p. 6-7
Resposta:
1- A Assembleia de Deus não diz que Seymour ou Parham foram seus fundadores.
2- Seymour não rejeitou ser pastor de uma Igreja Holiness (Igreja da Santidade),mas antes foi expulso. Logo ele foi acolhido por uma familia e iniciaram cultos domésticos . Logo teve que mudar para um galpão de uma antiga igreja metodista, e ali deu o nome de Fé Apostólica (Apostolic Faith)
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| Fachada da Fé Apostólica de Willian Seymour |
"Antes que completasse os cursos, Seymour recebeu uma carta de Los Angeles convidando-o a pastorear uma nova congregação Holiness. Por ter orado de antemão por essa oportunidade, ele decidiu aceitar. Parham pagou por sua passagem de trem e o abençoou quando da sua partida, em meados de fevereiro.Em Los Angeles, Seymour pregou seu primeiro sermão com base em Atos 2.4 e abordou o assunto das línguas como a evidência bíblica para o batismo do Espírito. Quando retornou para o culto noturno, encontrou um cadeado na porta da igreja. Os obreiros da igreja decidiram que sua mensagem sobre as línguas como evidência do batismo do Espírito era inaceitável. Os Asberrys, que viviam na Rua Bonnie Brae, convidaram Seymour para sua casa, onde ele se dedicou à oração praticamente sem cessar. Durante esse tempo, enquanto jantava, Richard Asberry subitamente caiu da cadeira e começou a falar em línguas no chão. Em pouco tempo, Seymour e outros no recinto estavam recebendo o batismo no Espírito Santo e falando em línguas. Assim que a notícia de que dons carismáticos estavam se manifestando na Rua Bonnie Brae se espalhou, várias pessoas se aglomeraram na casa dos Asberry. Forçados a buscar um local mais amplo, eles encontraram um galpão vazio na Rua Azuza, 312, em Downtown, bairro de Los Angeles. Antes disso, este lugar abrigava uma Igreja Metodista Episcopal, mas agora estava sendo usado como estábulo e depósito. Eles removeram os entulhos, montaram bancos com as tábuas que encontraram e um púlpito provisório de caixas de sapatos feitas de madeira. Em 14 de abril de 1906 realizaram o primeiro culto e as chamas do avivamento se inflamaram com ainda mais brilho." Hyatt, Eddie L. 2000 Anos de Cristianismo Carismático : um olhar do século 21 na história da igreja a partir de uma perspectiva carismático-pentecostal / Eddie L. Hyatt ; tradução de Rafael Resende ; revisão de Eliana Moura. – Natal, RN : Carisma, 2018.
"William Seymour, embora segregado dos alunos brancos, frequentou uma escola bíblica de três meses de duração liderada por Parham, em Houston, Texas e, pouco tempo depois, tornou-se pastor de uma Igreja de Santidade afro-americana em Los Angeles. As pessoas rejeitaram seu ensinamento sobre línguas, mas algumas testemunharam Seymour impondo as mãos sobre Edward Lee, seu anfitrião, certo dia, o qual experimentou um estado de quase inconsciência seguido pelo falar em línguas. Na mesma reunião, outros sete receberam o batismo do Espírito acompanhado de línguas, incluindo o próprio Seymour. Em pouco tempo, a casa de Lee não conseguia comportar o grupo racialmente misto que vinha presenciar e receber o Pentecostes. Em seguida, houve os avivamentos da rua Azusa." História do cristianismo : uma obra completa e atual sobre a trajetória da igreja cristã desde as origens até o século XXI / Bruce L. Shelley ; tradução Giuliana Niedhardt. — 1. ed. — Rio de Janeiro :Thomas Nelson Brasil, 2018.
3- Por meio da Missão da Fé apostólica o avivamento se espalhou
Crendo que estava vivendo nos últimos dias e que Deus derramaria o Seu Espírito, Seymour saiu de Houston, Texas, e foi para Los Angeles, Califórnia, em 1906,onde começou a realizar reuniões de avivamento numa igreja metodista abandonada na Rua Azusa. Em poucos dias, os jornais de Los Angeles cativaram os leitores com histórias sobre “uivos estranhos”e “murmúrios e balbucios sem palavras”. Pouco depois do início do avivamento, Seymour publicou seu próprio periódico, o Apostolic Faith [ Fé Apostólica], relatando conversões, curas milagrosas e o derramamento do Espírito Santo evidenciado pela prática de falar em línguas desconhecidas. A notícia de um estranho avivamento na Rua Azusa se espalhou rapidamente. Durante os próximos três anos, o avivamento atraiu milhares de pessoas de todo o mundo - alguns apenas curiosos, outros buscando uma experiência espiritual genuína. O avivamento desencadeou novas ondas de fervor evangelístico e missionário em todo o mundo. Allan Anderson observou que o avivamento da Rua Azusa “transformou uma nova seita cristã local e insignificante num movimento internacional que enviou obreiros para mais de 25 nações em apenas dois anos”. No fim do século 20, o que começara como algumas reuniões de avivamento dispersas e localizadas havia se tornado um fenômeno mundial com quase um bilhão de aderentes. Ele também se tornou bastante diversificado e multifacetado. Com mais de um bilhão de aderentes em todos os continentes e povoando literalmente milhares de denominações, os perímetros doutrinários do pentecostalismo se tornaram mais amplos. Com certeza a característica doutrinária mais notável é a afirmação da eficácia continuada dos dons carismáticos, principalmente o dom de línguas. " História da Igreja: da Pré-Reforma aos dias atuais - Volume 2 Rio de Janeiro: Central Gospel 2017, p. 892
Conclusão: Willian Seymour nunca foi um desigrejado
" I.c) O avivamento da rua Azusa.
O movimento que Seymour iniciou na rua azusa foi tão bem sucedido que pessoas do mundo todo vinham para participar dos cultos de avivamento. Logo, Fox Pahram cresceu o olho sobre o movimento e foi até Los Angeles para ver de perto. De imediato Parham tentou usar sua influencia como membro da Ku Klux Klam para intimidar Seymou e tomar à força a liderança do movimento de Azusa. Porém Seymour não cedeu e Parham começou a persegui-lo inventando todo tipo de calúnias e acusações contra Seymour. Vendo que seus ataques não surtiam resultado, Parham chegou ao ponto de mandar incendiar o local de reuniões de Seymour. Mas Seymour recebeu ajuda dos irmãos e reformou o local. Então, Parham subornou uma voluntária de Azusa para ela roubar os documentos e contatos dos assinantes do jornal de Seymour. Quando Seymour foi reclamar do ocorrido, a mulher acusou Seymour de assedio sexual e Parham usou sua influencia pra chantagear Seymour dizendo que se ele não recuasse seria preso por assédio. Profundamente decepcionado Seymour teve um ataque cardíaco e morreu. Logo em seguida Parham mandou prender a esposa de Seymour num asilo pra que ela não contasse o que sabia sobre o envolvimento dele na morte de Seymour. p. 8-10
Resposta:
Como já provado, com citações das fontes, Parham não era membro da Ku Kux Klan. Essa história do incêndio e roubo de documentos por meio de Parham é falsa, e evidentemente não tem fontes, assim como o resto das acusações.
"I.d) Daniel Berg e Gunnar Vingren.
Parham seguiu adiante com seu projeto. Anexou a missão da rua Azusa que havia roubado de Seymour e a transformou no departamento de missões da sua igreja assembleia de deus. Financiado pela Maçonaria e pela Ku Klux Klam, contratou missionários e os enviou para várias partes do mundo para fundar filiais de sua igreja outros locais, a fim de expandir sua esfera de influência. Foi quando ele conheceu dois pastores suécos que moravam nos Estados Unidos chamados de Daniel Berg e Gunnar Vingren. Fox contratou esses pastores como missionários e os enviou ao Brasil. No Brasil eles se filiaram a igreja batista que era outro braço da Ku Klux Klan. Logo depois eles acharam por bem abrir outra linha de frente pra Ku Klux Klan aqui no Brasil e resolveram dividir a igreja Batista formando outra que veio a ter o mesmo nome da igreja de Parham nos Estados Unidos, ou seja; ASSEMBLEIA DE DEUS. Pouco depois de iniciarem a assembleia de Deus, Daniel Berg e Gunnar Vingren se desentenderam, Vingren continuou no estado do Pará e Berg foi pro Rio de Janeiro onde deu inicio ao ministério de Madureira.Foi assim que tomou forma no Brasil um dos movimentos maçônicos mais bem sucedido de todos os tempos; a igreja evangélica assembleia de Deus. Pois, a ku klux klan, que financiou a assembleia de deus, era um braço secreto da Maçonaria americana." e-book Sinagoga de Satanás. A face Oculta da Assembleia de Deus, p. 11-13
Respostas:
1- Como vimos acima, Parham foi rechaçado pela Missão da rua Azuza,e portanto não conseguiu o controle da mesma, vou citar aqui apenas duas trechos novamente:
"O ministro metodista e historiador Douglas Nelson afirmou que Parham afirmou que deixou as reuniões de Azusa por causa de sua "semelhança nojenta com as reuniões de acampamento Darkey do sul". "Charles Parham foi incapaz de abraçar o caráter inter-racial do renascimento da Rua Azusa. Mais tarde, ele se tornou um defensor fervoroso da Ku Klux Klan e buscou seu apoio para seus esforços para restaurar a" Religião dos Antigos tempos "na sociedade americana. Seymour e seus seguidores rejeitaram o racismo beligerante de Parham. Os dois primeiros líderes pentecostais se separaram. Seymour continuou a liderar o Reavivamento da Rua Azusa e Parham retornou ao Texas e Kansas em um esforço para consolidar e fortalecer seu trabalho nessas áreas.Race and the Assemblies of God Church: The Journey from Azusa Street to the Miracle of Memphis Hardcover. Joe Newman Cambria Pres, p.58
"Depois do fracasso da tentativa de ganhar controle , seja, do Avivamento de Zion City ou da rua Azuza em 1906, sua prisão por calúnia, não comprovada, quando foi acusado de homossexualidade, Parham perdeu a maior parte de seus apoiadores e passou as últimas duas décadas de sua vida em relativa obscuridade em Baxter Springs. Kansas, onde ele continuou a liderar sua Fé Apostólica. An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004, p. 35
2- Vimos também que Parham não fundou a Assembleía de Deus, que surgiu apenas em 1914.
"A atual Assembléia de Deus foi fundada em 1914 no Arkansas" O cristianismo através dos séculos. Earne E. Cairns. Sâo Paulo: Vida Nova, 1999, p. 432"a partir desse movimento da rua Azuza, em Los Angeles, o 'fogo pentecostal' se espalhou por todo o país. Uma vez que aquela missão tinha membros negros e brancos, sem demora ocorreu um forte movimento pentecostal entre os negros. Ao mesmo tempo, entre os brancos, o movimento se estendeu não apenas entre pessoas de tradição wesleyana, mas também entre batistas e outros. Por fim, em 1914, o diretor de uma publicação pentecostal convocou uma grande reunião de 'crentes no batismo no Espírito Santo' , e de lá surgiram as Assembleias de Deus, principal denominação pentecostal dos Estados Unidos," História Ilustrada do Cristianismo." A era dos reformadores até a era inconclusa. Justo Gonzales.vol 2 São Paulo: Vida Nova, 2011 p. 389
3- Vimos também que na verdade Gunnar Vingren e Daniel Berg tiveram contato na missao da North Avenue Mission, liderada por Wiliiam Parham
"Alguns pentecostais vieram de igrejas fora do movimento de santidade e foram mais influenciados pela visão de Keswick da santificação progressiva, que tendia a negar uma segunda experiência instantânea de santidade. William Durham em Chicago foi um deles. Um ex-batista que se tornou pregador da santidade, Durham foi sem dúvida um dos mais influentes dos pregadores pentecostais e a causa do primeiro grande cisma doutrinário no movimento. Durham recebeu seu batismo do Espírito na Azusa Street em março de 1907 e voltou para Chicago transformado. Sua Gospel Mission Church (mais conhecida como North Avenue Mission) tornou-se um centro de avivamento que rivalizava e, por fim, superava Rua Azusa em influência, e indiretamente resultou na criação de várias Congregações pentecostais imigrantes europeus em Chicago, especialmente as italianas e escandinavas, ao contrário da Rua Azusa, onde a ênfase estava na experiência do Espírito e qualquer pessoa sob a orientação de Seymour poderia compartilhar testemunhos ou pregar conforme a orientação do Espírito, as pessoas iam principalmente às reuniões noturnas de avivamento em Chicago para ouvir a pregação persuasiva de Durham. Em 1911, Durham, outrora tão influenciado por Seymour e o avivamento da Rua Azusa, foi para Los Angeles pregar contra os dois na Missão da Rua Azusa. A questão era a doutrina de sua Obra Concluída, não incomum na velha igreja Batista de Durham , mas ela já tinha influenciado grandemente muitos pentecostais brancos, a maioria dos quais tinha origens de santidade e wesleyanos. Seymour, que viajava com frequência, estava na Costa Leste nessa época e, em seu retorno a Los Angeles, pediu a Durham que parasse de ensinar sua doutrina. Quando Durham se recusou a fazê-lo, Seymour travou a Missão da Rua Azusa contra ele. Durham continuou em um salão próximo com cerca de dois terços dos obreiros de Seymour que foram convencidos por ele, incluindo Frank Bartleman, recentemente retornado de uma viagem ao redor do mundo, que escreveu sobre as reuniões de Durham: "A glória de Deus encheu o lugar." "Azuza tornou-se deserta"16. Em questão estava o ensino da Igreja da Santidade de 'santificação plena ', que tinha sido abraçado por Seymour e a maioria dos antigos pentecostais , mas que em 1910 Durham havia declarado ser anti-escriturístico. "Durham ensinou que a santificação não era uma' experiência de crise de segunda bênção ', mas que Cristo providenciou a santificação na expiação e que isso foi recebido na conversão pela identificação com Cristo em um ato de fé. Ele, portanto, ensinou uma 'obra de dois estágios da graça (justificação e batismo do Espírito) em vez de três estágios. A influência de Durham foi enorme. Até 1910, os três estágios que evoluíram do movimento de santidade eram aceitos pela maioria dos pentecostais, embora muitos dos eles vieram das igrejas Batistas, Presbiterianas e Christian e Missionary Alliance, que compartilhavam a posição de Santidade.
'Muitos daqueles que se tornaram líderes importantes do movimento pentecostal vieram a Durham em Chicago para abraçar a doutrina da "Obra Concluída do Calvário". Eles incluíam E N Bell (que seria o primeiro superintendente geral das Assembléias de Deus, AG), A H Argue (um líder pentecostal canadense), Andrew Urshan (nascido no Irã e primeiro líder 'unicista'), Luigi Francescon (ou Francisconi, fundador da Italia Pentecostalism nos EUA, Argentina e Brasil), Giacomo Lombardi (pioneiro do pentecostalismo na Itália) , Daniel Berg e Gunnar Vingren (missionários suecos que fundaram o AG no Brasil), Howard Goss (AG e mais tarde líder da Oneness), E A. Sandgren (um ancião norueguês na igreja de Durham que publicou um periódico norueguês) e Aimee Semple McPherson fundadora da Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular, que foi instantaneamente curada de um tornozelo quebrado quando visitou a igreja de Durham em 1910. Após a morte prematura de Durham por tuberculose em 1912 (um evento que havia sido profetizado por Parham, perh (aps o crítico mais severo de Durham), sua doutrina tornou-se a base sobre a qual a Assembléias de Deus, as últimas Igrejas da Unicidade e várias outras denominações pentecostais menores seriam formadas. An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004,. p. 46
"!As Assembléias de Deus (Assembléias de Deus, AG) no Brasil é hoje a maior igreja protestante da América Latina, com mais de quatro milhões de afiliados em 2000 (alguns dizem de cinco a oito milhões), entre os quarenta milhões de brasileiros 'carismáticos' que constituem 23 por cento da população total. "A formação da AG começou com dois imigrantes suecos nos EUA, Gunnar Vingren e Daniel Berg, associados a William Durham e uma igreja pentecostal sueca em Chicago. Vingren, um pastor batista no sul Bend, Indiana e Berg receberam profecias separadas de que deveriam ir para o Pará '. Quando descobriram onde ficava, foram para Belém, no estado do Pará, no norte do Brasil, em 1919, mesmo ano em que Francescon fora para São Paulo. Incapazes de falar português, eles começaram as reuniões de oração no porão de uma igreja batista pastoreada por um missionário sueco, e eles esperaram pelo avivamento. Alguns receberam o batismo do Espírito e começaram a evangelizar em sua vizinhança. Um grupo de dezoito, uma maioria de membros, expulos da igreja Batista em junho de 1911 e Vingren tornou-se então pastor. A igreja resultante foi inicialmente chamada de Missão Fé Apostólica, registrada como Assembléia de Deus em 1918. A igreja cresceu rapidamente por meio de sua prática de oração por cura. Vingren deixou Brasi em 1932 com câncer de estômago e o trabalho rapidamente se tornou autóctone. Os pentecostais brasileiros de Belém começaram a evangelizar a região do Amazonas, enviaram missionários a Portugal em 1913 e se espalharam pelas grandes cidades do Recife, Rio de Janeiro, São Paulo e Porto Alegre. Eles enfatizaram a cura e o estabelecimento de igrejas nas cidades, que experimentaram um crescimento notável. Em São Paulo, 10.000 convertidos por ano eram batizados e a cidade agora tem mil. Em 1930 a sede da AG foi transferida de Belém para o Rio de Janeiro, os líderes suecos passaram para os brasileiros (embora o pastor-presidente 'fosse sueco até 1950), e a AG tornou-se uma igreja nacional independente de missões estrangeiras. A igreja se espalhou para todos os estados do Brasil, um movimento autócne com nenhum suporte financeiro ou pessoal dos EUA ou de outro lugar (exceto um suporte inicial de Vingren dos EUA e da Suecia" .An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004,. p.71-72
4- Daniel Berg e Gunar Vingren não recebiam doações de Parham, recebeu ajuda para viagem para o Brasil de alguns irmão nos EUA, e ao chegar no Brasil Daniel Berg teve de trabalhar para sustento dos dois.Quando chegar foram para a Igreja Batista e não para a suposta Assembleia de Deus fundada por Parham:
"Não tínhamos dinheiro quando começamos a nossa viagem para o Brasil. Só consegui alguma coisa de pois de termos começado a viagem. B. M. Johnson, pastor de uma igreja em Chicago, ao ficar sabendo que íamos viajar, disse-nos: "Vocês pelo menos passar por aqui para se despedirem de nós". Fizemos isto. Porém, no culto dirigido por esse irmão, não levantaram nenhuma oferta para nós. O irmão Johnson somente disse: "Os que querem ajudar nossos irmãos na sua viagem, podem fazê-lo particularmente". Terminado o culto, fomos cumprimentar os irmãos e nos despedir deles. Quando saímos da igreja e examina- mos os nossos bolsos, descobrimos mais do que o necessário para a viagem. E tudo em um só culto! Pedido é um grande milagre de Deus, pois Ele tinha me antes "a oferta da viúva pobre" = todo o dinheiró que eu tinha guardado para usar na viagem ao Brasil. É necessária aqui uma explicação. Antes de iniciarmos a nossa longa viagem, tínhamos sido recomendados e enviados a uma igreja pentecostal em Chicago, onde o irmão era pastor Durham. Durante aquela visita o Senhor me tocou no coração para dar à revista pentecostal daquele irmão tudo o que eu possuía, que era 90 dólares. ...Mas apesar de não termos recursos, não sentíamos nenhuma preocupação sobre onde iríamos conseguir o dinheiro de que necessitávamos. Certo dia, quando eu estava caminhando pelas ruas de South Bend e considerado em meu coração todas as coisas, o Senhor me disse: "Se fores, nada te faltará!" Chegara o dia da viagem para Nova Iorque. Recebi alguns dólares de uma igreja onde eu tinha trabalhado, mas aquela quantia não daria nem para pagarmos a pas- sagem inteira até Nova Iorque. Porém nos sentíamos tão tranqüilos quanto uma criança no colo de sua mãe. Alguns crentes nos acompanam até a estação. Depois de orarmos na sala de espera, embarcamos no trem. Toda a nossa bagagem era apenas duas malas, e não foi difícil encontrar um lugar para elas. Assim viajamos. Chegando numa cidade onde iríamos trocar de trem, fomos visitar uma missão cujo dirigente nos havia convividado, para a despedida. Era a igreja do pastor B. M. Johnson, de Chicago. Por ordem do Senhor, eu já havia dado ao tudo o que possuía: 90 đólares. Mas igreja recebemos mais de quatro vezes o que eu tinha dado para o Senhor! É maravilhoso quando colocamos sobre o altar de Deus o que Ele exige de nós, porque quando procede-mos assim uma corrente de bênçãos vem sobre nossa vida. Depois de haver agradecido ao Senhor, continuamos nossa viagem, felizes porque Deus tinha suprido como nossas necessidade de escolha. Depois de mais outra visita, chegamos finalmente a Nova Iorque. Não muitas viagens dentro dos Estados Unidos; direcionamento diretamente para o Brasil. Tampouco foi anunciada nossa via- gem em alguma revista. Saímos como se estivéssemos fazendo uma viagem qualquer. Quando chegamos a Nova lorque nos informaram que não havia nenhum navio que saísse em 5 de novembro com destino ao Brasil, e não conseguimos sequer lugar em outro navio. Porém, após alguns momentos de espe- ra, uma companhia onde havíamos procurado informação nos comunicou que realmente no dia 5 de novembro o navio "Clemente" partiria rumo ao Brasil, Aquela embarque se atrasara por causa de alguns reparos. Desta maneira se cumpriu a Palavra do Senhor. Diário do pioneiro Gunnar Vingren. Rio de Janeiro CPAD, 2000,p. 30-31
"Começava a escurecer. Fizemos um balanço em nossas finanças e verifcamos que tinhamos 16 mil reis, e mais alguns níqueis, para alguma viagem de bonde. Precisávamos arranjar um hotel barato... Enviado por Deus. Memórias de Daniel Berg. Rio de Janeiro, CPAD, 1987,p. 38
'Eles os acompanharam até um hotel de segunda à rua João Alfredo, nas proximidades, onde puderam encontrar um quarto para passar aquela noite, pelo menos, pois o dinheiro estava no fim. Os poucos trocados que ainda restavam acabariam com mais uma ou duas viagens de bonde. Enviado por Deus. Versão ampliada. David Berg. Rio de Janeiro:CPAD, 1995, p. 69
"Tiveram de volta sua moradia no porão, e os líderes da igreja viram-nos como resposta às suas orações. Seu progresso na língua portuguesa contribuiu para uma maior versatilidade nos trabalhos da igreja. Mas, muito restava ainda. Eles estavam também sem recursos financeiros. Enviado por Deus. Versão ampliada. David Berg. Rio de Janeiro:CPAD, 1995, p.83
'Procurávamos também manter muitos contatos com os irmãos e a participar dos cultos na Igreja Batista. Por não termos dinheiro para pagar as aulas, Daniel procurou um emprego e conseguiu uma vaga numa fundição. Ali ele passou a trabalhar de dia, enquanto eu estudava o idioma. A noite eu ensinava um elemento que aprendera durante o dia. Foi dessa forma que nós aprendemos o aprendemos o portugués. "Diário do pioneiro Gunnar Vingren. Ivar Vingren. Rio de Janeiro, CPAD, 2000, p. 38-39
Tiveram de pagar pelo quarto e o alimento, segundo o combinado. Além disso, necessitavam de um curso regular de português. O professor também tinha de ser pago. Cada um haveria de ter o que era seu. Sem dinheiro próprio, havia grande perigo de se chegar numa situação de dependência em relação ao benfeitor. Favores exigem favores de volta. Daniel estava sempre pronto a servir ao próximo. Mas uma situação de dependência poderia levar a decisões impróprias, dirigidas pela gratidão; e entrar em conflito com sua consciência era o que ele não queria. A companhia Port of Pará, onde estava empregado, também dirigia uma fundição que estava procurando gente hábil. A documentação de Daniel recomendava-lhe para o emprego de capataz, proporcionando-lhe um salário fora do comum. Ele sentiu um bem-estar muito grande, pois agora podia quitar as dívidas, o que lhe devolveu a procurada independência. Gunnar tinha agora possibilidade de tomar lições de português durante as horas vagas do dia, e Iransmitir seus novos conhecimentos a Daniel, quando este chegava do trabalho, à noite. Enviado por Deus. Versão ampliada. David Berg. Rio de Janeiro:CPAD, 1995, p. 85-86
"Nosso dinheiro acabou, apenas alguns níqueis restavam para o bonde. Necessitávamos e um professor de português. Finamente resolvemos que eu me empregaria como fundidor, enquanto o irmão Vingren estudaria de dia. de noite, ele me ensinaria o que eu havia aprendido. A princípo, Vingren relutou, ante o pensamento de que tínhamos vindo para ganhar almas e não para trabalhar em fundição. entretanto, a não ser que aprendêssemos o português, não poderíamos fazer. Como fundidor, eu ganhava 12 mil réis por dia, salário elevado na época; essa quantia era suficiente para sustentar a ambos, e ainda sobrava para comprar Bíblias e Testamentos dos Estados Unidos..." Enviado por Deus. Memórias de Daniel Berg. Rio de Janeiro, CPAD, 1987,p. 40
"Certo dia, quando Daniel chegou em casa, depois de terminar o trabalho na fundição, viu um grupo de irmãos ao redor da mesa, sobre a qual estava um grande pacote. Quando se aproximou, todos ficaram em silêncio, como se algo importante tivesse acontecido, porém todos os rostos demonstravam alegria. Daniel aproximou-se da mesa e sentiu forte emoção quando viu o carimbo da alfândega e os selos americanos. Sabia que ali estavam as Bíblias que encomendara havia algum tempo. Eram as primeiras Bíblias e Novos Testamentos que recebia da América do Norte. Sua alegria não tinha limites, nem a sua gratidão. Sua alegria tornou-se em júbilo, quando os amigos, ao redor, disseram que ele mesmo tinha pago aquilo tudo com o seu ordenado na fundição, onde tinha trabalhado naquele imenso calor dias inteiros. Apesar disso, ele achou inacreditável que se pudesse comprar tanta palavra de Deus por aquele dinheiro. Sentiu então que nova perspectiva para o trabalho se abria, com a chegada dos livros.
"Decidiu, então, sair da fundição. E, alguns dias depois, passou a dar tempo integral à obra de Deus. Os primeiros tempos de colportagem foram dedicados à cidade de Belém. Com uma maleta em cada mão, podia ele finalmente sair pela cidade, indo de casa em casa, batendo às portas para contar aos moradores da alegre mensagem que Deus tinha para todos. Na própria Bíblia, poderiam verificar que o que ele estava dizendo era verdade. Daniel queria dar o conteúdo das maletas de graça, mas estava ciente de que não ia funcionar além dos folhetos que distribuía por toda parte, pelo simples fato de que aquilo que se recebe de graça não se dá muito valor. Enviado por Deus. Versão ampliada. David Berg. Rio de Janeiro:CPAD, 1995, p87-88
"O fato de os irmãos Albuquerque terem oferecido a Daniel e a Gunnar um local fixo para as reuniões, a partir do dia 18 de junho de 1911, deu ao trabalho dos missionários uma forma mais oficial, que recebeu o nome de “Missão de Fé Apostólica” , situada na rua Siqueira Mendes, 67, Cidade Velha. Enviado por Deus. Versão ampliada. David Berg. Rio de Janeiro:CPAD, 1995, pp. 101
5- Os missionários passaram a receber ofertas mais ou menos regulares só muito tempo depois, da Suécia:
"Em 1914, Daniel Berg viajou para a Suécia, estabeleceu contato com Lewi Pethrus, seu amigo de infância e pastor da Igreja Batista de Estocolmo, que, poucos anos antes, se tornara pentecostal e organizou como a Igreja Filadelfia de Estocolmo em 1913. A partir deste ano, Daniel Berg e Gunnar Vingren passaram a constar nos registros dessa igreja como missionários" ( História do Movimento Pentecostal no Brasil. Rio de Janeiro: CPAD, 2017,p. 47)
"Em 18 de agosto de 1916, chegaram a Belém os suecos Samuel e Lina Nynstrom, os primeiros missionários oficialmente enviados pela Igreja Filadélfia de Estocolmo, para se juntarem a Daniel Berg e Otto Nelson, que ficaram no Brasil (Idem p. 47)
'Quanto ao sustento financeiro, os Vingren viviam em 1930 pela fé em Deus, dependendo de ofertas enviadas do exterior, que não eram regulares. Em carta escrita ao secretário da Missão Livre Sueca, Paul Ongman, e datada de 16 de outubro de 1930, Vingren escreveu:
'Sempre tenho dito, desde que cheguei a este país, que vim aqui confiando somente no Senhor, sem ter nenhuma promessa de sustento, e tenho continuado assim. Na verdade, a igreja Filadélfia de Estocolmo, Suécia, começou a ajudar-me com algum sustento depois de seis anos, mas isto não foi suficiente. De qualquer maneira, tanto essa oferta como outras que recebi, eu as tenho recebido como se viessem diretamente do Senhor. Mas, como não tem sido um sustento certo cada mês, tenho sido obrigado a viver e andar pela fé em Deus durante todo este tempo. (Idem p. 124)
6- O ministério de Madureira não foi fundado por Daniel Berg
"Desde 1924, o jovem Paulo Macalão sentira a direção do Senhor de ocupar-se especialmente da obra da evangelização nos subúrbios do Rio de Janeiro (Realengo, Bangu, Campo Grande, Santa Cruz e Marechal Hermes). Ninguém podia imaginar o desenvolvimento que esse trabalho teria depois que aquela pequena semente do evangelho fosse semeada ali. Vingren também colaborou nos subúrbios do Rio de Janeiro, estabelecendo um firme fundamento para aquele progresso maravilhoso. É como diz a Palavra de Deus: um é o que semeia e outro o que ceifa; um é o que põe o fundamento e “outro edifica sobre ele; mas veja cada um como edifica” (1 Co 3.10). Em 21 de novembro de 1929, com a participação dos Vingren, foi inaugurado o primeiro templo da Assembleia de Deus de Madureira, na Rua Borborema 77. A pequena igreja em Madureira cresceu rapidamente. Alugaram templos e edificaram outros. No dia 1º de maio de 1954, foi inaugurado o grande templo da Assembleia de Deus de Madureira, com assentos para três mil pessoas. Na época, tornou-se um dos maiores e mais lindos templos evangélicos do Brasil, um edifício monumental, um marco do trabalho dos pioneiros e dos que dedicaram suas vidas à tarefa de evangelização. ...
."..Na ausência de Vingren, a liderança da igreja do Rio de Janeiro ficou a cargo de Frida, auxiliada pelos obreiros da época. Os trabalhos nos bairros e cidades próximos estavam em franco progresso. Em Madureira estava Paulo Leivas Macalão; Frida Vingren, Isael de Araújo. Rio de Janeiro:CPAD, 2015,
Os seguintes lugares foram trabalho pionerio de Daniel Berg:
" Com este trabalho evangelístico, Daniel Berg tornou-se o pioneiro das Assembleias de Deus nas ilhas paraenses e em outras partes do Pará: Soure e Mosqueiro, na Ilha de Marajó (Daniel Berg, 1911); Bragança (Daniel Berg, 1912); Xarapucu e Quatipuru (Daniel Berg, 1913); Ilha Caviana (Daniel Berg, 1914); e Afuá, Ilha de Marajó (Gunnar Vingren e Daniel Berg, 1914). História do Movimento Pentecostal no Brasil. Isael de Araújo. Rio de Janeiro: CPAD,
7- Vingren mudou para o Rio
Quando o irmão Vingren mudou-se para o Rio de Janeiro, o missionário Samuel Nystròm ficou como pastor da igreja em Belém do Pará. O missionário Neis J. Nelson continuou o trabalho de viajar pelas ilhas do rio Amazonas, como fazia o irmão Daniel Berg, visitando as pequenas e florescentes igrejas que surgiam em todos os lugares. Daniel Berg já se havia mudado para o Sudeste —Estado do Espírito Santo, onde realizava mais um trabalho pioneiro, pois fundou a igreja naquele Estado. Diário do pioneiro Gunnar Vingren. Rio de Janeiro CPAD, 2000,p. 134.
8- Não houve este desentendimento entre Daniel e Vingren
"Jamais tivemos divergências de monta, acerca do trabalho; quando surgir algum problema que pudesse turbar as relações, orávamos juntos ao Senhor e tudo se resolvia, pois sabíamos que, quando se deixa o Senhor determinar, tudo vai bem, prospera e permanece para sempre..." Enviado por Deus. Memórias de Daniel Berg. Rio de Janeiro, CPAD, 1987,p. 65-66
9- Parham foi rejeitado pelo pentecotais, inclusive por Seymour, entre outras razões por ser racista. A assembleia de Deus no Brasil não teve ligação com Parham mas com William Durham como já vimos. Além disso a Assembleia de Deus nunca foi racista.O grande historiador do Pentecostalismo dise|:
Os membros foram recrutados dos extratos mais pobres da sociedade,e o Pentecostalismo apelou para pretos, raças mixtas [mestiços] e amerindios brasileiros. Mulatos (mistura de africanos e eurpeus) são ainda majoritarios na Assembléia de Deus e há mais pretos brasileiros nas igreja petencostais do que em qualquer outra denominação.An Introduction to Pentecostalism: Allan Anderson Cambridge: Cambridge University Press, 2004,. p. 72
"Conclusão.
Como você viu neste capítulo, a assembleia de deus teve sua origem na obscuridade, sua fundação está suja com o sangue dos negros americanos e sua história é envolvida em mentiras, manipulações e engano. Diante de tudo isso nenhum cristão de verdade pode, sabendo dessas coisas, pode em sã consciência permanecer em uma denominação como essa! "e-book Sinagoga de Satanás. A face Oculta da Assembleia de Deus,p. 14
Resposta:
Vimos que este livro comete muitos erros como:
- Atriubir o movimento pentecostal a um homem, Charles Fox Parhan.
- Dizer que Parham criou a denominaçaõ Assembléia de Deus.
- Dizer que Parham era membro ativo da KU KLux Klan.
- Dizer que Parham foi pego em flagrante sodomia e que praticou outros crimes.
- Dizer que a Ku Kux Klna patrocinou Assembleía de Deus no Brasil, que NUNCA FOI RACISTA.
- Dizer que Daniel Berg brigou com Vingren
