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"A igreja cristã criou as bases do sistema de educação do Ocidente..Nos séculos 8 e 9, escolas catedrais foram estabelecidas para fornecer educação básica em gramática latina e doutrina cristã ao clero , e no século 11 essas escolas surgiram como centros de ensino superior. A escola da corte de Carlos Magno (que era dirigida pelo clero), as escolas medievais das ordens religiosas, catedrais, mosteiros, conventos e igrejas, as escolas florescentes dos Irmãos da Vida Comum e os sistemas escolares católicos romanos que surgiram durante a Contra-Reforma sob a liderança dos jesuítas e outras novas ordens de ensino contribuíram muito para a civilização do Ocidente. Igualmente importantes foram as escolas iniciadas pelos reformadores alemães Luther, Philipp Melanchthon , Johann Bugenhagen, John e August Hermann Francke , e os reformadores morávios John Amos Comenius e o Graf von Zinzendorf. A igreja era responsável por supervisionar as escolas, mesmo após a Reforma . Somente no século 18 o sistema escolar começou a se separar de suas raízes cristãs e caiu cada vez mais sob o controle do Estado....
Com o Reforma Havia uma preocupação generalizada com a educação porque os reformadores desejavam que todos pudessem ler a Bíblia . Lutero também argumentou que era necessário para a sociedade que seus jovens fossem educados. Ele sustentava que era dever das autoridades civis obrigar seus súditos a manter seus filhos na escola, de modo que “sempre haja pregadores, juristas, pastores, escritores, médicos, professores e semelhantes, pois não podemos viver sem eles. ” Essa ênfase na educação ficou evidente com a fundação de muitas faculdades na América do Norte nos séculos 17 e 18 por protestantes e por membros da Companhia de Jesus, ou jesuítas , um missionário católico romano e uma ordem educacional.
O conflito aberto entre ciência e teologia ocorreu apenas quando a visão bíblica tradicional do mundo foi seriamente questionada, como no caso do astrônomo italiano Galileu (1633). Os princípios da pesquisa científica de Galileu, no entanto, foram eles próprios o resultado de uma ideia cristã deciência e verdade. A fé bíblica em Deus como Criador e Redentor encarnado é uma afirmação explícita da bondade, realidade e contingência do mundo criado - suposições subjacentes ao trabalho científico. Tendências positivas em relação à educação e ciência sempre foram dominantes na história do Cristianismo, embora a atitude oposta tenha surgido ocasionalmente durante certos períodos. Assim, o astrônomo alemãoJohannes Kepler (1571–1630) falou sobre a celebração de Deus na ciência. No século 20, o Papa João Paulo II afirmou que não via contradição entre as descobertas da ciência moderna e os relatos bíblicos da Criação; ele também declarou que a condenação de Galileu era um erro e encorajou a busca científica pela verdade. ... https://www.britannica.com/topic/Christianity/Church-and-education
"As escolas que foram realmente desenvolvidas ficaram aquém dessas demandas com base filosófica. Isso é especialmente verdadeiro para o ensino fundamental . Na Idade Média, as escolas de gramática (especialmente para a educação do clero ) desenvolveram-se, e o humanismo da Renascença fortaleceu essa tendência; apenas aqueles que sabiam latim e grego poderiam ser considerados instruídos. Para a educação popular básica, havia poucos arranjos. Embora escolas de escrita básica e aritmética tenham sido estabelecidas já nos séculos XIII e XIV, elas ficavam quase que exclusivamente nas cidades; a população rural teve que se contentar com a instrução religiosa dentro da estrutura da igreja. Isso mudou como resultado do Protestantismo . John Wycliffe havia exigido que todos se tornassem teólogos, e Martinho Lutero , ao traduzir as Sagradas Escrituras , tornou possível a leitura de obras originais. Todos, afirmou ele, devem ter acesso à fonte da crença e todas as crianças devem ir à escola. Aconteceu então que os regulamentos da igreja dos séculos 16 e 17 passaram a conter itens que regem as escolas e a instrução dos jovens (principalmente em leitura e religião). No início, as escolas protestantes eram dirigidas e apoiadas quase inteiramente pela igreja. Somente no século 18, seguindo a tendência geral para a secularização, o estado começou a assumir a responsabilidade de apoiar as escolas...."
2- Formação das Universidades
Desde o século 18, as atividades das denominações cristãs concorrentes em áreas de missão levaram a uma intensificação do sistema cristão de educação na Asia eAfrica . Mesmo onde os estados africanos e asiáticos têm seu próprio sistema de escolas e universidades, as instituições educacionais cristãs têm desempenhado uma função significativa (a Universidade St. Xavier em Mumbai e a Universidade Sophia em Tóquio são fundações jesuítas; a Universidade Dōshisha em Kyōto é uma fundação presbiteriana japonesa) .
No América do Norte , a educação cristã seguiu um curso diferente. Desde o início, as igrejas assumiram a criação de instituições educacionais gerais, e várias denominações fizeram um trabalho pioneiro no campo da educação. Nas colônias inglesas que mais tarde se tornaram os Estados Unidos, as denominações fundaram faculdades teológicas com o propósito de educar seus ministros e estabeleceram universidades que tratam de todas as disciplinas importantes, incluindo teologia, muitas vezes enfatizando um viés denominacional. A Harvard University foi fundada em 1636 e a Yale University em 1701 como estabelecimentos Congregacionais, e o College of William and Mary foi estabelecido em 1693 como uma instituição anglicana. Eles foram seguidos durante o século 19 por outras universidades protestantes (por exemplo, Southern Methodist University , Dallas, Texas) e faculdades (por exemplo, Augustana College , Rock Island , Illinois) e por universidades católicas romanas (por exemplo, a Universidade de Notre Dame , Notre Dame, Indiana) e faculdades (por exemplo, Boston College , Chestnut Hill, Massachusetts). Além disso, muitas universidades privadas foram baseadas em uma ideia cristã de educação de acordo com os desejos de seus fundadores." https://www.britannica.com/topic/Christianity/Church-and-education
"A primeira universidade verdadeira, que é uma instituição assim chamada, foi fundada em Bolonha, Itália, em 1088. A frase latina universitas magistrorum et scholariumindicou uma associação de professores e acadêmicos. Nesta data inicial, as universidades eram mais uma associação ou uma guilda para aprender ofícios específicos. No caso de Bolonha, o foco era o direito. A ênfase estava no treinamento de alunos para habilidades mais desenvolvidas dentro de uma profissão específica, para que pudessem servir e desenvolver essas habilidades em níveis mais profissionais. Oxford, a segunda universidade mais antiga e a mais antiga de língua inglesa, foi fundada provavelmente no final do século XI. Tradições como ter um chanceler e dormitórios foram estabelecidas no século XIII. Oxford havia estabelecido suas faculdades mais antigas, Balliol e Merton Colleges, em meados do século 13 (Figura 2). [8]
As primeiras universidades, como Paris, que mais tarde se tornou a Sorbonne, derivaram das escolas monásticas ou também das catedrais que continuaram no início da era medieval após a queda do Império Romano. Essas primeiras universidades eram, portanto, intimamente afiliadas à Igreja Católica, embora a educação começasse a ser ampla e oferecesse habilidades importantes fora da educação religiosa. Apesar da associação religiosa das escolas, eles também se desenvolveram para serem indivíduos independentes e, às vezes, treinados que entrariam em conflito com a igreja. [9]
Um desenvolvimento importante ocorreu na fundação da Universidade de Nápoles, fundada em 1224, uma vez que foi fundada como uma instituição pública dedicada por um rei, em vez do papa ou da Igreja Católica. Alguns vêem isso como o início do desenvolvimento do conceito de educação secular, embora virtualmente todas as instituições de ensino superior tivessem currículo religioso como parte de sua educação mais ampla. Na Alemanha, onde muitas cidades desenvolveram tradições muito independentes, vemos municípios e governos municipais atuando na fundação de universidades. É o caso da Universidade de Colônia, fundada em 1388. [10]
As primeiras universidades, como Paris, que mais tarde se tornou a Sorbonne, derivaram das escolas monásticas ou também das catedrais que continuaram no início da era medieval após a queda do Império Romano. Essas primeiras universidades eram, portanto, intimamente afiliadas à Igreja Católica, embora a educação começasse a ser ampla e oferecesse habilidades importantes fora da educação religiosa. Apesar da associação religiosa das escolas, eles também se desenvolveram para serem indivíduos independentes e, às vezes, treinados que entrariam em conflito com a igreja. [9]
Um desenvolvimento importante ocorreu na fundação da Universidade de Nápoles, fundada em 1224, uma vez que foi fundada como uma instituição pública dedicada por um rei, em vez do papa ou da Igreja Católica. Alguns vêem isso como o início do desenvolvimento do conceito de educação secular, embora virtualmente todas as instituições de ensino superior tivessem currículo religioso como parte de sua educação mais ampla. Na Alemanha, onde muitas cidades desenvolveram tradições muito independentes, vemos municípios e governos municipais atuando na fundação de universidades. É o caso da Universidade de Colônia, fundada em 1388. [10]
"No final da Idade Média e no início da Época Moderna, o número de universidades começou a crescer rapidamente na Europa, onde no século 18 existiam provavelmente cerca de 143 universidades. Isso não inclui outras formas de instituições de ensino superior que não se autodenominam universidades, como academias. A Universidade de Paris começou a desenvolver a ideia de faculdades que diferenciavam áreas de estudo. Os temas de enfoque que começaram a se desenvolver nas universidades foram a filosofia, onde ainda o título tradicional dos doutores é doutor em filosofia, medicina, lógica, teologia, direito, matemática, astronomia e gramática. Esses ramos de estudo foram vistos como relacionados a uma perspectiva humanística, já que muitos exigiam tradução de obras antigas, além de um foco na disciplina. [11]
References
9 For more on the early universities, see: Ridder-Symoens, Hilde de, ed. 1992. Universities in the Middle Ages. A History of the University in Europe, v. 1. Cambridge [England] ; New York: Cambridge University Press.
10 For more on the role of the Church in universities, see: Ellis, John Tracy. 1989. Faith and Learning: A Church Historian’s Story. Melville Studies in Church History, v. 1. Lanham, MD : [Washington, D.C.]: University Press of America ; Dept. of Church History, Catholic University of America.
11 For more on the development of public universities, see: Nicholas, David. 1992. The Evolution of the Medieval World: Society, Government, and Thought in Europe, 312-1500. London ; New York: Longman.
https://dailyhistory.org/How_did_universities_develop%3F#:~:text=The%20first%20true%20university%2C%20that,guild%20for%20learning%20particular%20crafts.
References
9 For more on the early universities, see: Ridder-Symoens, Hilde de, ed. 1992. Universities in the Middle Ages. A History of the University in Europe, v. 1. Cambridge [England] ; New York: Cambridge University Press.
10 For more on the role of the Church in universities, see: Ellis, John Tracy. 1989. Faith and Learning: A Church Historian’s Story. Melville Studies in Church History, v. 1. Lanham, MD : [Washington, D.C.]: University Press of America ; Dept. of Church History, Catholic University of America.
11 For more on the development of public universities, see: Nicholas, David. 1992. The Evolution of the Medieval World: Society, Government, and Thought in Europe, 312-1500. London ; New York: Longman.
https://dailyhistory.org/How_did_universities_develop%3F#:~:text=The%20first%20true%20university%2C%20that,guild%20for%20learning%20particular%20crafts.
No final dos séculos 18 e 19, a religião foi gradualmente substituída como força dominante à medida que as universidades europeias se tornaram instituições de ensino e pesquisa modernas e foram secularizadas em seu currículo e administração. Essas tendências foram tipificadas pela Universidade de Berlim (1809), em que a experimentação em laboratório substituiu a conjectura; as doutrinas teológicas, filosóficas e outras doutrinas tradicionais foram examinadas com um novo rigor e objetividade; e os padrões modernos de liberdade acadêmica foram os pioneiros. O modelo alemão de universidade como um complexo de escolas de pós-graduação que realizam pesquisas e experimentações avançadas provou ter uma influência mundial....
...Vários países europeus no século 19 reorganizaram e secularizaram suas universidades, notadamente Itália (1870), Espanha (1876) e França (1896). As universidades nestes e em outros países europeus passaram a ser financiadas principalmente pelo Estado https://www.britannica.com/topic/university
"A Idade Média foi, portanto, assolada por uma multiplicidade de ideias, cultivadas no país e importadas do exterior. A multiplicidade de alunos e mestres, suas rivalidades e os conflitos em que se opuseram às autoridades religiosas e civis obrigaram o mundo da educação a se reorganizar. Para compreender a reorganização, é necessário rever as várias etapas de desenvolvimento na aproximação de alunos e mestres.
A primeira etapa, já aludida , ocorreu quando o bispo ou alguma outra autoridade passou a conceder a outros mestres permissão para abrir escolas que não fossem a escola episcopal nas proximidades de sua igreja.
Um estágio posterior foi alcançado quando uma licença para ensinar , o jus ubique docendi - concedida somente após um exame formal - conferia a um mestre a faculdade de exercer sua vocação em qualquer centro semelhante.
Um desenvolvimento posterior veio quando começou a ser reconhecido que, sem uma licença do papa, imperador ou rei, nenhuma escola poderia ser formada com o direito de conferir graus , o que originalmente significava nada mais do que licenças para ensinar.
Alunos e professores, como clérigos (“escriturários” ou membros do clero), gozavam de certos privilégios e imunidades, mas, à medida que aumentava o número de viagens para escolas renomadas, eles precisavam de proteção adicional. Em 1158 imperador Frederico I Barbarossa, do Sacro Império Romano, concedeu-lhes privilégios, como proteção contra detenções injustas, julgamento perante seus pares e permissão para "morar em segurança". Esses privilégios foram posteriormente estendidos e incluíram proteção contra extorsão em negociações financeiras e a cessatio - o direito de greve, interromper as palestras e até mesmo de se separar para protestar contra queixas ou interferência com direitos estabelecidos.
No norte da Europa , as licenças para lecionar eram concedidas pelo chanceler, escolástico ou algum outro oficial de uma igreja catedral; no sul, é provável que as guildas de mestres (quando estas vieram a ser formadas) fossem a princípio livres para conceder suas próprias licenças, sem qualquer supervisão eclesiástica ou outra. Gradualmente, porém, no final do século 12, algumas grandes escolas, pela excelência de seu ensino, passaram a assumir mais do que importância local. Na prática, um médico de Paris ou de Bolonha poderia lecionar em qualquer lugar e essas grandes escolas passaram a ser conhecidas como studia generalia- isto é, lugares usados por estudiosos de todas as partes. Por fim, o termo passou a ter um significado mais definido e técnico. O Imperador Frederico II, em 1225, deu o exemplo ao tentar conferir à sua nova escola em Nápoles, por meio de uma bula autorizada , o prestígio que os primeiros studia haviam adquirido por reputação e consentimento geral. O Papa Gregório IX fez o mesmo por Toulouse em 1229 e acrescentou aos seus privilégios originais em 1233 abula pela qual todo aquele que tenha sido admitido para o doutorado ou mestrado naquela universidade terá o direito de lecionar em qualquer lugar, sem necessidade de exames complementares. Outros studia generalia foram posteriormente fundados por bulas papais ou imperiais e, em 1292, mesmo as universidades mais antigas - Paris e Bolonha - acharam desejável obter bulas semelhantes do Papa Nicolau IV . A partir dessa época, começou a prevalecer a noção de que a essência do studium generale era o privilégio de conferir uma licença de ensino universalmente válida e que nenhum novo studium poderia adquirir essa posição sem uma bula papal ou imperial. Havia, no entanto, alguns studia generalia(como Oxford), cuja posição era muito bem estabelecida para ser questionada, embora eles nunca tivessem obtido tal touro; estes eram considerados studia generalia por reputação. Algumas universidades espanholas fundadas por carta real foram consideradas studia generalia para o reino.
A palavra universitas originalmente aplicada apenas à guilda (ou guildas) escolástica - isto é, a corporação de alunos e mestres - dentro do studium , e sempre foi modificada, como universitas magistrorum, ou universitas scholarium, ou universitas magistrorum et scholarium. Com o passar do tempo, entretanto, provavelmente na última parte do século 14, o termo começou a ser usado por si só, com o significado exclusivo de uma comunidade autorregulada de professores e acadêmicos cuja existência corporativa foi reconhecida e sancionada por autoridade civil ou eclesiástica....
https://www.britannica.com/topic/Christianity/Church-and-education
Alunos e professores, como clérigos (“escriturários” ou membros do clero), gozavam de certos privilégios e imunidades, mas, à medida que aumentava o número de viagens para escolas renomadas, eles precisavam de proteção adicional. Em 1158 imperador Frederico I Barbarossa, do Sacro Império Romano, concedeu-lhes privilégios, como proteção contra detenções injustas, julgamento perante seus pares e permissão para "morar em segurança". Esses privilégios foram posteriormente estendidos e incluíram proteção contra extorsão em negociações financeiras e a cessatio - o direito de greve, interromper as palestras e até mesmo de se separar para protestar contra queixas ou interferência com direitos estabelecidos.
No norte da Europa , as licenças para lecionar eram concedidas pelo chanceler, escolástico ou algum outro oficial de uma igreja catedral; no sul, é provável que as guildas de mestres (quando estas vieram a ser formadas) fossem a princípio livres para conceder suas próprias licenças, sem qualquer supervisão eclesiástica ou outra. Gradualmente, porém, no final do século 12, algumas grandes escolas, pela excelência de seu ensino, passaram a assumir mais do que importância local. Na prática, um médico de Paris ou de Bolonha poderia lecionar em qualquer lugar e essas grandes escolas passaram a ser conhecidas como studia generalia- isto é, lugares usados por estudiosos de todas as partes. Por fim, o termo passou a ter um significado mais definido e técnico. O Imperador Frederico II, em 1225, deu o exemplo ao tentar conferir à sua nova escola em Nápoles, por meio de uma bula autorizada , o prestígio que os primeiros studia haviam adquirido por reputação e consentimento geral. O Papa Gregório IX fez o mesmo por Toulouse em 1229 e acrescentou aos seus privilégios originais em 1233 abula pela qual todo aquele que tenha sido admitido para o doutorado ou mestrado naquela universidade terá o direito de lecionar em qualquer lugar, sem necessidade de exames complementares. Outros studia generalia foram posteriormente fundados por bulas papais ou imperiais e, em 1292, mesmo as universidades mais antigas - Paris e Bolonha - acharam desejável obter bulas semelhantes do Papa Nicolau IV . A partir dessa época, começou a prevalecer a noção de que a essência do studium generale era o privilégio de conferir uma licença de ensino universalmente válida e que nenhum novo studium poderia adquirir essa posição sem uma bula papal ou imperial. Havia, no entanto, alguns studia generalia(como Oxford), cuja posição era muito bem estabelecida para ser questionada, embora eles nunca tivessem obtido tal touro; estes eram considerados studia generalia por reputação. Algumas universidades espanholas fundadas por carta real foram consideradas studia generalia para o reino.
A palavra universitas originalmente aplicada apenas à guilda (ou guildas) escolástica - isto é, a corporação de alunos e mestres - dentro do studium , e sempre foi modificada, como universitas magistrorum, ou universitas scholarium, ou universitas magistrorum et scholarium. Com o passar do tempo, entretanto, provavelmente na última parte do século 14, o termo começou a ser usado por si só, com o significado exclusivo de uma comunidade autorregulada de professores e acadêmicos cuja existência corporativa foi reconhecida e sancionada por autoridade civil ou eclesiástica....
https://www.britannica.com/topic/Christianity/Church-and-education
3- Pedagogia Moderna- Educação Universal- Modernos métodos de ensino
Comenius o pai da pedagogia moderna
"Nos tratados de História da educação, Comenio tem um lugar de destaque. Ele é considerado o fundador da Pedagogia moderna, profeta da moderna escola democrática e pai dos modernos métodos de ensino." História da Educação- de Confúcio a Paulo Freire.Cláudio Pilleti e Nelson Pilleti. São Paulo: Contexto, 2016
"Quando se fala de uma escola em que as crianças são respeitadas como seres humanos dotados de inteligência, aptidões, sentimentos e limites, logo pensamos em concepções modernas de ensino. Também acreditamos que o direito de todas as pessoas – absolutamente todas – à educação é um princípio que só surgiu há algumas dezenas de anos. De fato, essas idéias se consagraram apenas no século 20, e assim mesmo não em todos os lugares do mundo. Mas elas já eram defendidas em pleno século 17 por Comênio (1592-1670), o pensador tcheco que é considerado o primeiro grande nome da moderna história da educação....Comênio era cristão protestante e pertencia ao grupo religioso Irmãos Boêmios, ao qual se manteve vinculado por toda a vida, tornando-se, em 1648, bispo dos morávios. Embora profundamente religioso, o pensador propôs uma ruptura radical com o modelo de escola até então praticado pela Igreja Católica, aquele voltado apenas para a elite e dedicado primordialmente aos estudos abstratos. Ainda vigoravam as doutrinas escolásticas da Idade Média, pelas quais todas as questões teóricas se subordinavam à teologia cristã." ....Comênio não foi o único pensador de seu tempo a combater o pedantismo literário e o sadismo pedagógico, mas ousou ser o principal teórico de um modelo de escola que deveria ensinar "tudo a todos", aí incluídos os portadores de deficiência mental e as meninas, na época alijados da educação." Revista Nova Escola ed. 22 https://web.archive.org/web/20090323103030/http://revistaescola.abril.com.br/historia/pratica-pedagogica/pai-didatica-moderna-423273.shtml
"John Amos Comenius (1592-1670) foi, ainda mais do que Ratke, um intelectual importante da teoria educacional europeia no século XVII. Nascido na Morávia, ele foi forçado pelas circunstâncias da Guerra dos Trinta Anos a vagar constantemente de um lugar para outro - Alemanha, Polônia, Inglaterra, Suécia, Hungria, Transilvânia e Holanda - e foi privado de sua esposa, filhos e propriedades . Ele mesmo disse: “Minha vida foi uma longa jornada. Eu nunca tive uma pátria. ”
Como ex-bispo da Irmandade da Boêmia , ele procurou viver de acordo com seu lema, “Longe do mundo em direção ao Céu”. Para se preparar para a vida após a morte, Comenius ensinou que se deve “viver corretamente” - isto é, buscar a devoção erudita vivendo de acordo com os princípios corretos de ciência e moralidade . A filosofia de Comenius era humanitária e universalista. Em sua Pampaedia (“Educação Universal”, descoberta em 1935), ele argumentou que “toda a raça humana pode se tornar educada, homens de todas as idades, todas as condições, ambos os sexos e todas as nações”. Seu objetivo era pansofia (sabedoria universal), que significava que “todos os homens devem ser educados para a humanidade plena” - para a racionalidade, moralidade e felicidade.
Comenius percebeu que, para alcançar a pansofia por meio da educação universal, eram necessárias reformas radicais na pedagogia e na organização das escolas, e concebeu um sistema escolar abrangente para atender a essa necessidade.
Durante a infância (até os seis anos de idade), a criança na “escola materna”, ou grupo familiar , desenvolveria as faculdades físicas básicas.
No período seguinte (sete a 12 anos), a criança frequentava a “escola vernácula”, que era dividida em seis turmas de acordo com a idade e podia ser encontrada em todas as cidades. O objetivo principal dessas escolas seria desenvolver a imaginação e a memória da criança por meio de assuntos como religião , ética , dicção, leitura, escrita, matemática básica, música , economia doméstica, cidadania, história , geografia e artesanato.
Essa escola vernácula formava a etapa final da educação para as vocações técnicas. Depois dessa escola viria a escola secundária (ou escola latina), que os alunos frequentariam durante a juventude (13-18) e que existiria em todas as cidades de cada distrito. Por meio de cursos progressivos de línguas e ciências exatas, os jovens seriam levados a uma compreensão mais profunda das coisas. Finalmente, a universidade (19-24) seria uma continuação desta escola. Cada província deveria ter uma dessas universidades, cuja tarefa central seria a formação de força de vontade e poderes de julgamento e categorização. Além deste sistema escolar de quatro níveis, Comenius também imaginou uma "faculdade de luz", uma espécie de academia de ciências para o agrupamento centralizado de todo o aprendizado. É importante notar, a este respeito, que foi a estadia de Comenius na Inglaterra (1641-42) que iniciou as discussões que levaram à fundação da Royal Society (incorporada em 1662). Além disso, o filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz , influenciado por Comenius, fundou a Academia de Berlim e sociedades semelhantes surgiram em outros lugares.
The Great Didactic (1657) apresenta a metodologia de Comenius - uma para as artes, outra para as ciências. Comenius acreditava que tudo deveria ser apresentado aos sentidos da criança - e ao maior número possível de sentidos, usando imagens, modelos, workshops, música e outros meios “objetivos”. Com uma apresentação adequada, a mente da criança pode se tornar uma contraparte “psicológica” do mundo da natureza. A mente pode absorver o que está na natureza se o método de ensino mais parecido com a natureza for usado. Para os níveis de idade superiores, ele recomendou que o estudo da linguagem e outros estudos fossem integrados . Na verdade, ele empregou este esquema em seu Gate of Tongues Unlocked (1631), um livro de Latim e ciências organizadas por disciplinas, que revolucionaram o ensino do latim e foram traduzidas para 16 idiomas.The Visible World in Pictures (1658), que permaneceu popular na Europa por dois séculos, tentou dramatizar o latim por meio de imagens ilustrando frases em latim, acompanhadas por uma ou duas traduções vernáculas. " https://www.britannica.com/topic/education
The Great Didactic (1657) apresenta a metodologia de Comenius - uma para as artes, outra para as ciências. Comenius acreditava que tudo deveria ser apresentado aos sentidos da criança - e ao maior número possível de sentidos, usando imagens, modelos, workshops, música e outros meios “objetivos”. Com uma apresentação adequada, a mente da criança pode se tornar uma contraparte “psicológica” do mundo da natureza. A mente pode absorver o que está na natureza se o método de ensino mais parecido com a natureza for usado. Para os níveis de idade superiores, ele recomendou que o estudo da linguagem e outros estudos fossem integrados . Na verdade, ele empregou este esquema em seu Gate of Tongues Unlocked (1631), um livro de Latim e ciências organizadas por disciplinas, que revolucionaram o ensino do latim e foram traduzidas para 16 idiomas.The Visible World in Pictures (1658), que permaneceu popular na Europa por dois séculos, tentou dramatizar o latim por meio de imagens ilustrando frases em latim, acompanhadas por uma ou duas traduções vernáculas. " https://www.britannica.com/topic/education
'O educador tcheco João Amós Comenius ou Jan Amos Komenský, seu nome original, nasceu em 28 de março de 1592, na Cidade de Uherský Brod (ou Nivnitz), na Moravia, região da Europa Central pertencente ao Reino da Boêmia (antiga Tchecoslováquia). Seus pais Martinho e Ana, também eslavos, eram cristãos adeptos dos Irmãos Morávios, uma seita cuja história remonta aos tempos de Jan Huss, líder religioso muito popularno século XV, tendo sido padre, professor e reitor da Universidade de Praga. A seita dos Irmãos Morávios, organizada em 1467, era uma das mais rígidas em doutrina e conduta, destacando-se pelo extremado apego às Sagradas Escrituras, pela humildade e pela profunda piedade, impondo a seus seguidores vida austera, com preces diárias e leitura cotidiana da Bíblia. E diferentemente do costume da época, adotavam como língua literária o checo em vez do latim. WALKER, D. Comenius: o criador da didática moderna. Juazeiro do Norte, CE: HB, 2001
Todas as culturas tradicionais deixou-os entregues ao seu destino ou carma. Alguns deliberadamente expuseram bebês deficientes à morrer. A Bíbliaé a única que apresenta um Deus compassivo que veio para esta terra para nos salvar de nossos pecados e suas consequências - incluindo doenças e morte. Jesus restaurou a visão dos cegos. Ele abriu os ouvidos dos surdos e os bocas dos mudos. Ele deu a seus discípulos o poder de amar o que não era adorável. Os cristãos começaram a entender que a educação desempenha um papel central na restauração do dignidade dos deficientes.
4- Dignidade Humana de cegos e surdos
"Os gregos costumavam usar meninos cegos como escravos remadores e meninas cegas como prostitutas. Jesus, entretanto, restaurou-lhes a visão. Por volta do século quarto, os cristãos começaram abrindo abrigos para cegos. Em 630 DC, alguns cristãos começaram um tifolocomio (typholos = cego + komeo = cuidar de) em Jerusalém. No século XIII, Luís IX construiu o Hospice des Quinze-Vingts para cegos em Paris. No século XVI, os cristãos começaram a ensinar os cegos a ler, usando letras em relevo em cera ou madeira. A educação para cegos começou seriamente depois de 1834, quando Louis Braille, um organista cego da Igreja, inventou o sistema de letras em relevo. O movimento missionário cristão levou a sua invenção em todo o mundo, desafiando a negligência e o desprezo tradiconais para com os cegos, inspirando organizações seculares a absorver um pouco do espírito de Cristo.A educação formal para surdos começou com Charles-Michel de l’Épée (1712- 89). Veio para a América por meio de Thomas Gallaudet (1787–1851). Épée, um padre em Paris, desenvolveu a linguagem de sinais para surdos. Em 1754, ele financiou e fundou em Paris a primeira escola pública de surdos, a “Institution Nationale des Sourds-Muets à Paris ”(Instituto Nacional de Surdos-mudos). Sua linguagem de sinais capacitou os surdos franceses a comunicar palavras e conceitos. Influenciou outras línguas de sinais europeias e se tornou a base para os lingua americana de sinais através de Gallaudet, um egressoda Universidade de Yale e dop Seminário Teológico Andover . Gallaudet trouxe essa inovação para os Estados Unidos em 1817 para ajudar os surdos para “ouvir” o evangelho de Cristo. Ele fundou a Escola Americana para Surdos em Hartford, o que levou à formação da Gallaudet University para surdos em Washington DC." O livro que fez o seu mundo. Vishal Mangalwadi. São Paulo:Vida, 2012,p. 257
Para aporfundar no assunto leia o livro: O livro que fez o seu mundo. Vishal Mangalwadi. São Paulo:Vida.
