Vários outros partidos - vários tipos de essênios , convênios de Damasco e os Qumrān - grupos do Mar Morto - foram distinguidos pela busca de uma vida monástica ascética , pelo desprezo pelos bens materiais e pela gratificação sensual, pelo compartilhamento de bens materiais, pela escatologia , visões apocalípticas fortes em antecipação à vinda do messias, prática de abluções para obter maior pureza sexual e ritual , oração , contemplação e estudo. Os essênios diferiam dos Therapeutae , um grupo religioso judeu que floresceu no Egito dois séculos antes, no qual os últimos buscavam ativamente "sabedoria", enquanto os primeiros eram anti-intelectuais. Apenas alguns dos essênios eram celibatários . Os essênios foram denominados “fariseus gnósticos” por causa de sua crença, compartilhada com os gnósticos, de que o mundo da matéria é mau.
A seita de Damasco (Novos Convênios) era um grupo de fariseus [essênios] que iam além da letra do halakha farisaico . Como os essênios e as Seitas do Mar Morto , adotaram um estilo de vida monástico e se opuseram à maneira pela qual os sacrifícios eram oferecidos no Templo.
As descobertas de pergaminhos nas cavernas de Qumrān, perto do Mar Morto, a partir de 1947, concentraram a atenção nos grupos que moravam lá. Com base na paleografia, testes de carbono-14 e as moedas descobertas nas cavernas, a maioria dos estudiosos aceita uma data do século I para elas. Um relacionamento teórico das comunidades com João Batista e os grupos cristãos nascentes permanece em disputa, no entanto. Os sectários foram identificados de várias formas como zelotes, um grupo anti-romano sem nome, e especialmente essênios. Que os grupos tinham ensinamentos secretos, presumivelmente apocalípticos, fica claro pelo fato de que alguns dos pergaminhos estão em escrita criptográfica e escrita invertida; apesar da extrema piedade e legalismo dos sectários conservadorismo , eles aparentemente não desconheciam o helenismo, a julgar pela presença de livros gregos em Qumrān.
Há muito se debate se o gnosticismo se originou nas linhagens apocalípticas do judaísmo que eram predominantes quando o templo foi destruído em 70. Embora seja duvidoso que exista alguma fonte judaica direta de gnosticismo, algumas doutrinas gnósticas características são encontradas em certos grupos de pessoas particularmente judeus apocalípticos do século I - a dicotomia de corpo e alma e um desprezo pelo mundo material, uma noção de conhecimento esotérico e um intenso interesse em anjos e em problemas de criação.
Origem de Cristianismo: os primeiros cristãos e a comunidade judaica
Embora tenha atraído pouca atenção entre pagãos e judeus em seus primeiros anos, a ascensão do cristianismo foi de longe o mais importante desenvolvimento "sectário" do período romano. Em grande parte devido às descobertas em Qumrān, muitos estudiosos agora consideram o cristianismo primitivo, com seus interesses apocalípticos e escatológicos, como parte de um amplo espectro de atitudes dentro do próprio judaísmo, e não como periférico ao desenvolvimento judaico ou à norma estabelecida pelo judaísmo farisaico. De fato,O próprio Jesus agora pode ser classificado como um profeta apocalíptico cujas intenções anunciadas não eram revogar a Torá, mas cumpri-la. É possível visualizar uma linha direta entre as correntes judaicas, tanto na Palestina quanto na diáspora na era helenística , e o cristianismo - particularmente nas tradições do martírio , proselitismo, monasticismo , misticismo , liturgia e teologia e, especialmente, com a doutrina da Logos (Palavra, verbo)) como um intermediário entre Deus e o mundo e como a conexão de fé e razão. oA Septuaginta, em particular, desempenhou um papel importante, tanto teoricamente, na transformação da filosofia grega na teologia dos Pais da Igreja , como na prática, na conversão de judeus e "simpatizantes" judeus ao cristianismo. Além disso, em geral, o cristianismo estava mais positivamente disposto ao helenismo do que o farisaísmo, particularmente sob a liderança de Paulo , um judeu completamente helenizado .
Mesmo depois que Paulo proclamou sua oposição à observância da Torá como um meio de salvação , muitos cristãos judeus continuaram a prática. Entre eles estavam dois grupos principais: oEbionitas - provavelmente o povo chamado minim , ou "sectários", no Talmud - que aceitaram Jesus como o messias, mas negaram sua divindade; e aOs nazarenos , que consideravam Jesus tanto como messias quanto Deus, ainda assim consideravam a Torá como obrigatória para os judeus.
O número de judeus convertidos para qualquer forma de cristianismo era extremamente pequeno, como pode ser visto nas críticas frequentes dos judeus por sua teimosia por escritores cristãos. Na diáspora , apesar da forte influência do helenismo, havia relativamente poucos judeus convertidos, embora o movimento cristão tenha tido algum sucesso em conquistar os judeus alexandrinos.
Houve quatro estágios principais no intervalo final entre o cristianismo e o judaísmo:
(1) a fuga dos cristãos judeus de Jerusalém para Pella através do Jordão em 70 e sua recusa em continuar a luta contra os romanos,
(2) a instituição pela patriarca Gamaliel II de uma oração nas dezoito bênçãos contra esses hereges ( c. 100) e
(3 e 4) o fracasso dos cristãos em se juntar aos líderes messiânicos Lukuas-Andreas e Bar Kokhba nas revoltas contra Trajano e Adriano em 115– 117 e 132–135, respectivamente.
Judaísmo sob o domínio romano
Quando Pompeu entrou no templo em 63 AC como árbitro, tanto na guerra civil entre João Hircano II e Aristóbulo I quanto na luta dos fariseus contra os dois governantes judeus, a Judéia tornou-se um estado fantoche dos romanos. Durante a guerra civil entre Pompeu e Júlio César ( c. 49–45 AC ), o Idumeu Antipater (morto em 43 AC ) se agradou de César e foi recompensado por ter sido feito governador da Judéia; os Judeus foram recompensado através da promulgação de uma série de decretos favoráveis a eles, que foram confirmados por Augusto (reinava 27 AC -14 CE ) e imperadores posteriores.
Filho de Antipater, Herodes , rei da Judéia, admirador da cultura grega , apoiou um culto que cultuava o imperador e construiu templos para Augusto em cidades não-judaicas. Por ser idumaeano de origem, por muitos judeus era considerado estrangeiro. (Os idumaeanos, ou edomitas, haviam sido convertidos à força ao judaísmo por João Hyrcano .) Em várias ocasiões durante e após o reinado de Herodes, as delegações farisaicas tentaram convencer os romanos a encerrar o governo judaico quase independente. Após a morte do filho e sucessor de Herodes, Archelau, em 6 CE , os reinos de Herodes foram governados por procuradores romanos, os mais famosos (ou infames) dos quais,Pôncio Pilatos (morto aos 36 anos) tentou introduzir bustos do imperador romano em Jerusalém e descobriu o intenso zelo religioso dos judeus em se opor a essa medida.
Quando o imperador Calígula (reinou 37-41) ordenou que uma estátua de si mesma fosse erguida no templo, um grande número de judeus proclamou que eles sofreriam a morte, em vez de permitirem tal profanação. Em resposta, o governador da Síria,Petrônio , conseguiu adiar o imperador. Os procuradores da Judéia, sendo de classe equestre (cavalheiresca) e freqüentemente de origem grega oriental, eram mais antijudaicos do que os governadores da Síria, que eram da ordem senatorial mais alta. Os últimos procuradores em particular eram indiferentes às sensibilidades religiosas judaicas; e vários grupos patrióticos, aos quais o nacionalismo era parte integrante de sua religião , conseguiram polarizar a população judaica e provocar a primeira guerra com Roma em 66. O clímax da guerra, como observado anteriormente, foi a destruição do Templo em 70, porém, de acordo com Josephus ,Titus procurou poupá-lo.
Os papiros indicam que a guerra contra Trajano - envolvendo os judeus do Egito, Cirenaica , Chipre e Mesopotâmia (embora em menor grau os da Palestina) - foi uma revolta generalizada sob um rei-messias da Síria, Lukuas-Andreas, destinado a libertar a Palestina do domínio romano. Em 132–135, o mesmo espírito de liberdade inspirou outro levante, a Segunda Revolta Judaica , liderada por Bar Kokhba , que pode ter tido o apoio do maior rabino da época, Akiba ben Joseph (40- c. 135). O resultado foram decretos de Adriano que proíbem a circuncisão e as instruções públicas na Torá, embora esses tenham sido logo revogados por Antoninus Pius (reinou em 138-161). Tendo sofrido perdas tão tremendas no campo de batalha, o judaísmo voltou seu dinamismo ao contínuo desenvolvimento do Talmude .
"Judaísmo rabínico (século II a XVIII)
1 -A era dos tannaim- professores (135- c. 200)
O papel do rabinos
Após a derrota de Bar Kokhba e o subsequente colapso da resistência judaica ativa ao domínio romano (135–136), elementos rabínicos politicamente moderados e quietistas continuaram sendo o único grupo coeso na sociedade judaica. Com Jerusalém fora dos limites para os judeus , a ideologia e a prática rabínica , que não eram dependentes do templo , do sacerdócio ou da política para sua vitalidade, forneceram um programa viável para a vida comunitária autônoma e, assim, preencheram o vácuo criado pela supressão de todos. outra liderança judaica. Os romanos, confiantes de que a vontade de insurreição havia sido abalada, logo relaxou as proibições adriânicas de ordenação judaica , assembléia pública e regulamento do calendário e permitiu que rabinos que haviam fugido do país retornassem e restabelecessem uma academia na cidade de Usha, na Galiléia .
A força do rabinato residia em sua capacidade de representar simultaneamente os interesses dos judeus e dos romanos, cujas necessidades religiosas e políticas, respectivamente, agora agora coincidiam. Os rabinos eram considerados favoravelmente pelos romanos como uma classe politicamente submissa, que, com sua ampla influência sobre as massas judaicas, podia traduzir a Pax Romana (a paz imposta pelo domínio romano) em preceitos religiosos judaicos. Para os judeus, por outro lado, a ideologia rabínica deu a aparência de continuidade ao autogoverno judaico e livre de interferências extrangeiras.
O programa rabínico formado por Johanan ben Zakkai e seu círculo substituíram o sacrifício e a peregrinação ao templo pelo estudo das Escrituras , da oração e das obras de piedade, eliminando assim a necessidade de um santuário central (em Jerusalém) e tornando o judaísmo uma religião capaz de praticar em qualquer lugar. O judaísmo era agora, para todos os efeitos, uma religião da diáspora , mesmo em sua terra natal. Qualquer sensação de ruptura real com o passado foi atenuada pela adesão contínua às leis de pureza (dietéticas e corporais) e por assiduidade estudo das Escrituras, incluindo os elementos legais que os desenvolvimentos históricos haviam tornado inoperantes. A recompensa oferecida pelo estudo e realização escrupulosos foi a promessa de libertação messiânica - isto é, a restauração divina de todas as instituições que se tornaram centrais nas noções judaicas de independência nacional, incluindo a monarquia davídica , o serviço no templo e a reunião da diáspora judaica. . Acima de todas essas recompensas, havia a garantia de ressurreição pessoal e participação no renascimento nacional.
Além do direito de ensinar as Escrituras publicamente, a necessidade mais premente sentida pelos rabinos sobreviventes era a reorganização de um corpo que revivesse as funções do antigo Sinédrio e julgasse questões controversas da lei e do dogma . Consequentemente, um tribunal superior foi organizado sob a liderança de Simeon ben Gamaliel (reinou c. 135- c. 175), o filho do patriarca anterior (o termo romano para o chefe da comunidade judaica palestina) da casa de Hillel, em associação com rabinos representando outras escolas e interesses. Na subsequente luta pelo poder, Gamaliel conseguiu concentrar toda a autoridade comunitária em seu escritório. O reinado do filho e sucessor de Gamaliel, Judá, o príncipe , marcou o clímax desse período de atividade rabínica, também conhecida como a “era dos tannaim ” (professores). Armado com riqueza, apoio romano e legitimidade dinástica (que o patriarca agora seguia para a casa de Davi), Judá procurou padronizar a prática judaica através de um corpo de normas legais que refletissem as visões aceitas do rabino em todos os aspectos da vida. A Mishna que logo emergiu se tornou o trabalho de referência primário em todas as escolas rabínicas e constituiu o núcleo em torno do qual o Talmud foi posteriormente compilado .... Portanto, continua sendo a melhor introdução ao complexo de valores e práticas rabínicas à medida que evoluíram na Palestina Romana.
A formação da Mishna
Embora a promulgação de um corpus oficial representasse uma ruptura com um precedente rabínico, a Mishna de Judá tinha antecedentes . Durante o 1º e 2º séculos d.C , as escolas rabínicas havia compilado para as suas próprias coleções de uso de Midrashim (singular Midrash, que significa “investigação” ou “interpretação”), em que os resultados de sua exegese e aplicação da Escritura para situações problemáticas foram registradas em forma jurídica concisa.
Em 200 d.C várias dessas compilações circulavam nas escolas judaicas e estavam sendo utilizados pelos juízes. Ao aderir à forma estrutural dessas coleções anteriores, Judá compilou uma nova, na qual as opiniões universalmente aceitas eram registradas juntamente com as que ainda estavam em disputa, reduzindo assim amplamente a margem de discrição individual na interpretação da lei. Embora sua ação tenha despertado oposição e alguns rabinos continuassem a invocar suas próprias coleções, a autoridade de seu escritório e as vantagens óbvias de um sistema unificado de leis logo superaram as tendências centrífugas, e sua Mishna alcançou status quase canônico, ficando conhecido como “A Mishna "Ou" Nossa Mishna ".
No entanto, apesar de toda a sua clareza e abrangência, sua fraseologia era muitas vezes obscura ou concisa demais para satisfazer todas as necessidades, e um trabalho complementar conhecido como Tosefta (“Adições”), em que foram registradas tradições omitidas e notas explicativas, foi compilado logo em seguida. Nenhuma das compilações elucidou os processos pelos quais as decisões haviam sido desencadeadas; portanto, várias autoridades começaram a coletar as discussões midrashicas de suas escolas e registrá-las na ordem dos versículos das Escrituras. Durante os séculos III e IV, os Midrashim no Pentateuco foram compilados e introduzidos como textos escolares.
De caráter fundamentalmente legal, essa literatura regulava todos os aspectos da vida; as seis divisões da Mishna - agricultura, festas, vida familiar, direito civil , leis sacrificiais e dietéticas e pureza - abrangem praticamente todas as áreas da experiência judaica. Consequentemente, a Mishna também registrou as principais definições e objetivos farisaicos e rabínicos da vida religiosa. Um folheto, Pirqe Avot (“Provérbios dos Pais”) tratou o significado e a postura de uma vida de acordo com a Torá , enquanto outras passagens faziam referência aos estudos místicos nos quais apenas os mais avançados e dignos de religião eram iniciados - por exemplo, as atividades de a Merkava , ou “Carruagem” divina, e as doutrinas da criação. O programa rabínico de uma vida dedicada ao estudo e à realização da vontade de Deus era, portanto, uma estrutura graduada na qual os cânones da moralidade e da piedade eram atingíveis em vários níveis, do popular e prático ao esotérico e metafísico . Inúmeros sermões e homilias preservados nas coleções midrashicas, composições litúrgicas para cultos diários e festivais e folhetos místicos circulados entre iniciados testemunham a profunda espiritualidade que informa o judaísmo rabínico.
2- A era do amoraim : a criação do Talmude (século III-VI)
Palestina ( c. 220 - c. 400)
A promulgação do Mishna iniciou o período dos (professores ou intérpretes), professores que fizeram do Mishna o texto básico da exegese legal . O currículo agora centrava-se na elucidação do texto da compilação padrão, na harmonização de suas decisões com tradições extra-mishnicas registradas em outras coleções e na aplicação de seus princípios a novas situações. Os estudos amoraicos foram preservados em dois comentários sobre o Mishna, conhecidos como Talmude palestino (ou de Jerusalém) e o Talmude babilônico , refletindo o estudo e a legislação das academias dos dois principais centros judeus dos impérios romano e persa. (Talmude também é o termo abrangente para todas as coleções, palestina e babilônica, contendo Mishna, comentários e outros assuntos.)
As escolas eram as principais agências através das quais o modo de vida e a literatura rabínica eram comunicados às massas. Os tipos de escolas variaram da escola primária à avançada “casa de estudo” e à academia mais formal ( yeshiva ), à sinagoga e à corte judaica. As escolas primárias estavam há muito tempo disponíveis nas vilas e cidades da Palestina, e a lei tannaítica tornava a educação de crianças do sexo masculino um dever religioso.
Introduzido aos cinco ou seis anos de idade nas Escrituras, o estudante avançou aos 10 anos de idade para Mishna e, finalmente, na adolescência, para o Talmud, ou os processos de raciocínio jurídico. Leitura regular das Escrituras na sinagoga às segundas, quintas, sábados e festivais, juntamente com a concorrência de traduções para o vernáculo aramaico e sermões frequentes, forneciam instruções para a vida toda na literatura e os vários ensinamentos daí advindos. A ênfase amoraica nos objetivos morais e espirituais das Escrituras e seu ritual é refletida em suas coleções midrashicas, que são predominantemente homiléticas e não de caráter legal.
Um sermão amoraico admitiu que, de cada 1.000 iniciantes na escola primária, esperava-se que apenas um continuasse até o Talmude. No século IV, no entanto, havia estudantes avançados o suficiente para garantir academias em Lydda, Cesareia, Séforis e Tiberíades (na Palestina), onde os principais estudiosos treinavam discípulos para o serviço comunitário como professores e juízes. Em Cesaréia - o principal porto e sede da administração romana da Palestina, onde pagãos, cristãos e samaritanos mantinham instituições culturais de renome - os judeus também estabeleceram uma academia que estava singularmente livre de controle patriarcal. O excelente estudioso rabínico lá, Abbahu ( c. 279-320) exerceu grande influência com as autoridades romanas. Por ter combinado aprendizado com riqueza pessoal e poder político, ele atraiu para a cidade alguns dos alunos mais talentosos do dia. Cerca de 350 estudos e decisões das autoridades em Cesareia foram compilados como um tratado sobre o direito civil de Mishna. Meio século depois, a academia de Tiberíades publicou uma coleção semelhante em outros setores do Mishna, e essa compilação, em conjunto com o material de Cesaréia, constituiu o Talmude Palestino .
Apesar das crescentes tensões entre alguns círculos rabínicos e o patriarca, seu escritório era a agência que fornecia uma unidade básica aos judeus do Império Romano . Oficialmente reconhecido como prefeito romano, o patriarca enviou representantes às comunidades judaicas para informá-los do calendário judaico e de outras decisões de interesse geral e para cobrar uma taxa anual de meio siclo, paga pelos judeus pelo tesouro. Como chefe titular da comunidade judaica da Palestina e herdeiro vestigial da monarquia davídica, o patriarca era um lembrete de um passado glorioso e um símbolo de esperança para um futuro melhor. Quão duradouras foram essas esperanças podem ser vistas nos esforços para obter permissão para reconstruir o Templo em Jerusalém. Embora a reconstrução do templo tenha sido autorizada pelo imperador Juliano (reinou 361-363), não deu em nada por causa de um incêndio desastroso no local sagrado e da morte subsequente do imperador.
A adoção do cristianismo como religião do império teve efeito direto sobre a liberdade religiosa dos judeus. A hostilidade sempre crescente entre as duas religiões, no entanto, resultou em severa restrição dos direitos disciplinares dos judeus sobre seus correligionários, interferência na cobrança de impostos patriarcais, restrição do direito de construir sinagogas e, finalmente, com a morte do patriarca Gamaliel VI, cerca de 425, a abolição do patriarcado e o desvio do imposto judaico para o tesouro imperial. Os judeus do Mediterrâneo estavam agora fragmentados em comunidades e sinagogas desconexas. Mas os princípios do regulamento do calendário judaico foram comprometidos em escrever em aproximadamente 359 pelo patriarca Hillel II , e isso, juntamente com a presença generalizada de rabinos, garantiram a continuidade da adesão judaica. Até as restrições ao culto sinagogal e à pregação impostas pelo imperador oriental Justiniano I (reinou em 527-565) aparentemente não teve efeito devastador. Um novo gênero de poesia litúrgica, que combina oração extática com motivos didáticos , se desenvolveu neste período de declínio político e ganhou aceitação nas sinagogas da Ásia Menor e além do Eufrates .
Babilônia (200–650)
No clima cada vez mais hostil da cristandade, os judeus eram consolados pelo conhecimento de que na vizinha Babilônia (então sob o domínio persa) uma vasta população de judeus vivia sob uma rede de instituições e funcionários judeus eficazes e autônomos . O agravamento das condições na Palestina atraiu muitos judeus para os domínios persas, onde as oportunidades econômicas e a estrutura comunitária judaica lhes permitiram obter um melhor meio de vida enquanto viviam de acordo com suas tradições ancestrais. Para regular assuntos judeus internos e assegurar o fluxo contínuo de impostos, o partas, ou Arsacid, (247 AC -224 CE ) designou em aproximadamente 100 CE um exilarch, ou "chefe dos [judeus no] exílio" - que reivindicavam descendência davídica mais direta que o patriarca palestino - para governar os judeus como um quase príncipe. Cerca de 220, dois discípulos babilônicos de Judá ha-Nasi ,Abba Arika (conhecido como Rav) e Samuel bar Abba, começaram a propagar o Mishna e a literatura tannaítica relacionada como padrões normativos. Como diretores das academias de Sura e Nehardea, respectivamente, Rav e Samuel cultivaram um rabinato babilônico nativo, que cada vez mais fornecia mão de obra para tribunais judaicos locais e outros serviços comunitários. Enquanto as tensões habituais entre armas temporais e religiosas existiam frequentemente na Babilônia, a simbiose de exilarcado e rabinato perdurou até meados do século XI.
Paradoxalmente, o rabbinismo babilônico derivou sua força teológica e política de seu caráter fundamentalmente não original. Como um transplante do judaísmo palestino, afirmou sua legitimidade histórica à dinastia sāsānian (224-651), que protegeu as práticas judaicas contra a interferência de sacerdotes fanáticos magianos e a oficiais judeus nativos, que defendiam a validade dos desvios babilônicos indígenas das normas palestinos . Mas, em última análise, a importância histórica desse transplante estava no serviço da Babilônia como o campo de prova para a adaptabilidade do judaísmo palestino a uma situação da diáspora . Adaptações legais e teológicas gerada pelo novo local e pelas necessidades dos tempos inevitavelmente produziram mudanças na tradição religiosa. As leis da agricultura, pureza e sacrifícios de toda a necessidade caíram em desuso. Os princípios incorporados nessas leis, no entanto, e o núcleo do sistema legal e teológico - consistindo na fé na revelação e eleição de Israel , no requisito de que o indivíduo viva pelos cânones do direito civil e familiar judaico e pela rede de instituições comunitárias modeladas com base no judaísmo palestino - permaneceram intactas, garantindo assim uma continuidade e uniformidade básicas entre as comunidades rabinicamente orientadas em toda parte. Como as circunstâncias históricas fizeram da Babilônia o mediador dessa tradição para todas as comunidades judaicas da Alta Idade Média (séculos 9 a 12), a versão babilônica da religião judaica tornou-se sinônimo de judaísmo normativo e a medida da autenticidade judaica em todos os lugares.
“A lei do governo [gentio] é vinculativa” - o princípio formulado por Samuel (morto em 254), chefe da academia de Nehardea - resume a novidade essencial na reorientação rabínica da vida em solo estrangeiro. Enquanto os rabinos palestinos haviam cumprido os decretos imperiais de tributação como legítimos de fato - e isso era tudo o que Samuel tinha em mente - os professores babilônicos agora racionalizavam a autoridade governamental a esse respeito como legítimos de jure, exigindo assim o quietismo político e a submissão dos judeus como parte de sua doutrina religiosa. Em todas as outras áreas do direito civil , os judeus foram instruídos por seus rabinos a entrar com uma ação nos tribunais judaicos e, assim, conduzir seus negócios, bem como a vida de suas famílias, pela lei rabínica.
Embora os rabinos pudessem impor sua disciplina de maneira mais eficaz em questões de direito público do que na prática religiosa privada, a densidade da população judaica em muitas áreas de Parthia (nordeste do Irã) e na Babilônia facilitou a aplicação de pressões morais e disciplinares. O veículo mais eficaz para a disseminação de seus ensinamentos foram as academias, onde foram treinados juízes e professores da comunidade; entre essas instituições, as de Sura e Pumbedita permaneceram preeminentes. Palestras públicas freqüentes nas sinagogas das academias aos sábados e festivais foram coroadas por kalla assembléias públicas (curso de estudos) para ex-alunos das escolas durante os dois meses, Adar (fevereiro-março) e Elul (agosto-setembro), quando a pausa no trabalho agrícola liberou muitos para assistirem às aulas semestrais de reciclagem. Essas reuniões foram seguidas de palestras populares regulares durante as temporadas do festival que logo se seguiram. Assim, enquanto os rabinos constituíam uma classe distinta dentro da comunidade , seus esforços foram orientados para tornar o máximo da comunidade possível membros de uma elite instruída e religiosa. As relações harmoniosas que obtiveram com poucas interrupções ao longo dos séculos entre os sāsānianos governantes e seus súditos judeus deram à população judaica o ar de um quase estado, que a liderança judaica frequentemente elogiava como superior à comunidade judaica da Palestina.
A disseminação do Talmude Palestino provavelmente estimulou os babilônios a seguir o exemplo, coletando e organizando os registros de estudos e decisões de suas próprias academias e tribunais. O Talmud Babilônico , que aparentemente passou por vários estágios de redação ( c. 500-650) com base nos proto-Talmuds - as primeiras coleções de comentários sobre o Mishna usados nas academias - tornou-se o padrão de referência para precedentes judiciais e doutrina teológica para todos os judeus da Babilônia e todas as comunidades sob sua influência. Alguns estudiosos postularam um grupo de editores anônimos desses materiais anteriores, chamando-os de estammaim ("Anônimos"). Como havia acontecido com o Mishna, a redação do Talmude babilônico foi mais tarde designada pelas autoridades como marcando o fim de um período na história judaica. Os estudiosos que adicionaram os toques estilísticos finais, conhecidos comosavoraʾim (“explicadores”), foram classificados como um estágio de transição entre os amoraim e os geonim .
O vigor duradouro da fé judaica durante esses séculos é demonstrado graficamente pela atividade missionária dos judeus em todo o antigo Oriente Médio , especialmente na Península Arábica . Tribos judias orgulhosas que vivem próximas umas das outras nas proximidades de Yathrib (mais tarde Medina , cidade natal de Muhammad ) se dedicam à agricultura e ao comércio e proclamam a superioridade de seu ethos e escatologia monoteísta . Em Yemen (Arábia sudoeste), o último dos governantes Himyarite (reinou de c. Século 2 DC ),Dhu Nuwas , proclamou-se judeu e, finalmente, sofreu derrota em aproximadamente 525, como consequência da influência cristã nos exércitos abissínio. Os missionários judeus, no entanto, continuaram a competir com os missionários cristãos e, assim, ajudaram a estabelecer as bases para o nascimento de um monoteísmo árabe indígena -Islã - isso foi para alterar o curso da história do mundo.
A era do geonim ( c. 640-1038)
Triunfo do rabinato babilônico
As conquistas relâmpago no Oriente Médio, norte da África e na Península Ibérica pelos exércitos do Islã (século VII-VIII) criaram uma estrutura política para o caráter basicamente uniforme (isto é, babilônico) do judaísmo medieval . Como um "povo do Livro" (isto é, da Bíblia), os judeus foram autorizados pelos muçulmanos a viver sob a mesma estrutura autônoma que havia se desenvolvido sob o domínio de Arsacid e Sāsānian. Os chefes das duas principais academias eram agora formalmente reconhecidos pelo exilarco, e através dele pelos califas muçulmanos (os chefes civis e religiosos do estado muçulmano), como árbitros oficiais de todas as questões de direito religioso e como chefes religiosos da todas as comunidades judaicas que sofreram influência muçulmana. Conhecido como geonim (plural de gaon , “excelência”), eles conduziram tribunais superiores tripulados por estudiosos de graduações graduadas, e receberam apoio financeiro das comunidades judaicas a eles designadas pelo exilarca. Perguntas e contribuições religiosas foram solicitadas a todas as comunidades judaicas, e estas, juntamente com respostas gaônicas formais (responsa ), eram regularmente publicados nas convocações semestrais de kalla . Sob a forte liderança de Yehudai, gaon de Sura (presidido 760-763), o rabinato babilônico fez esforços vigorosos para substituir o uso palestino onde quer que estivesse ainda em voga - incluindo o estudo da literatura jurídica amoraica palestina - pela prática e pelos textos babilônicos. fazendo do Talmude Babilônico o padrão incomparável das normas judaicas. O sucesso da campanha é indicado pelo uso do termo Talmud , que, quando não qualificado, desde então significa o Talmud da Babilônia. De fato, mesmo na Palestina, o corpus babilônico deslocou seu rival mais antigo e fez com que o estudo da literatura talmúdica palestina fosse limitado a círculos de especialistas em direito.
Reações anti-rabínicas
As táticas firmes - e ocasionalmente opressivas - de exilarcas e geonim geraram reações anti-rabínicas na forma de revoltas sectárias e messiânicas, especialmente em áreas periféricas onde a execução era difícil. Inspiradas em parte pelas antigas doutrinas sectárias palestinas e em parte pelo uso muçulmano, as seitas foram, em geral, reprimidas rápida e vigorosamente. No século 8, de acordo com o relato tradicional rabinita, Anan ben David , um membro descontente da família exilarquica, fundou um grupo dissidente, os ananitas, mais tarde conhecido como Karaites (escrituristas). A relação exata entre os seguidores de Anan e os karaites posteriores, no entanto, permanece incerta. O termo em si apareceu pela primeira vez no século 9, quando vários grupos dissidentes se uniram e finalmente adotaram Anan como seu fundador, apesar de terem rejeitado vários de seus ensinamentos. O novo grupo defendia um programa triplo de rejeição da lei rabínica como uma fabricação humana e, portanto, como uma adição injustificada e não autorizada às Escrituras; um retorno à Palestina para acelerar a redenção messiânica; e um reexame das Escrituras para recuperar lei e doutrina autênticas. Sob a liderança deDaniel al-Qumisi ( c. 850?), Um assentamento karaita prosperou na Terra Santa, da qual se espalhou até o noroeste da África e a Espanha cristã. Uma enxurrada de tratados karaístas apresentando novas visões da exegese das escrituras estimulou o estudo renovado da Bíblia e da língua hebraica nos círculos rabinitas. A consequência mais importante desses novos estudos foi a invenção de vários sistemas de vocalização para o texto da Bíblia Hebraica na Babilônia e Tiberíades nos séculos IX e X. A anotação do texto massorético (tradicional ou autorizado) da Bíblia com acentos vocais, musicais e gramaticais nas escolas tiberianas dos estudiosos do século 10, Ben Naftali e Ben Asher, corrigiu o texto massorético permanentemente e, por meio dele, a morfologia da língua hebraica para os karaites e os rabbinitas.
Diante dos desafios sectários, os geonim intensificaram seus esforços contra qualquer desvio das normas rabbinitas. Eles começaram a publicar manuais de lei judaica que estabeleciam em termos concisos e inequívocos os padrões para a prática correta. Vários desses códigos, notadamente o Halakhot gedolot (“Grandes Leis”), Sidarta Rav Amram Gaon (“O Livro de Oração de Rav Amram Gaon”; sobre a prática litúrgica) e Sheʾeltot (“Disquisitions”) de Aḥa de Shabḥa ( c . 680- c. 752), atingiu autoritária estado nas escolas locais e mais unificada Judaísmo medieval.
Os geonim , no entanto, eram impotentes para interromper vários desenvolvimentos sociais no século 9 que progressivamente minaram seu domínio até nas comunidades rabinitas. Um renascimento da filosofia e das ciências gregas na tradução para o árabe, juntamente com a progressiva urbanização das classes altas de todos os grupos religiosos e étnicos nos centros de atividade política, comercial e cultural, gerou uma nova lidreança que atravessava linhas religiosas e étnicas. O ceticismo generalizado em relação às doutrinas básicas da fé, como criação, revelação e retribuição, foi representado de maneira mais pungente pelo latitudinarianismo (a tendência de ser flexível e tolerante em relação aos desvios da religião ortodoxa).crenças e doutrinas) e por grupos gnósticos antinomianos que negavam a providência divina e a onisciência ( veja antinomianismo ).Ḥiwi al-Balkhī , um panfleto judeu cético do século 9, escandalizou os fiéis atacando abertamente a moralidade das Escrituras e emitindo para as escolas uma edição expurgada da Bíblia que omitia material "ofensivo" (por exemplo, supostas histórias de Deus agindo desonestamente) . Um tratado hebraico misterioso intitulado Sefer yetzira ("Livro da Criação") postulou em epigramas concisos e enigmáticos uma nova teoria da criação que traiu a influência neoplatônica. Os karaitas juntaram-se a intelectuais de orientação filosófica desprezando os costumes rabinitas populares que cheiravam a superstição e, acima de tudo, as homilias talmúdicas que se referiam a Deus em termos antropomórficos .
As dificuldades gaônicas foram agravadas pelo aumento no norte da África e na Espanha de comunidades judaicas populosas e ricas que, graças ao desenvolvimento de suas próprias escolas e talentos locais, ignoraram as academias babilônicas ou favoreceram uma à outra com perguntas religiosas e, em conseqüência, com contribuições financeiras. Para o deleite dos dissidentes e o desgosto dos fiéis, a competição entre as academias babilônicas se transformou em hostilidade interna. Revoltas ocasionais contra impostos e administração exilarquicos em áreas periféricas da Pérsia tiveram que ser reprimidas com força armada. Os rabbinitas palestinos haviam revivido suas próprias academias, e seus presidentes agora não apenas pediam apoio em outras diásporas terras, mas desafiou a autoridade dos babilônios para servir como árbitros finais em questões de importância pública, como a regulamentação do calendário. Em 900, a comunidade rabbinita da Babilônia estava em um estado de caos e dissolução.
O gaonato de Saʿadia ben Joseph
Em um ousado esforço para restaurar a disciplina e o respeito ao gaonato, o exilarco David ben Zakkai (916 / 917–940) ignorou as famílias das quais os geonim haviam sido tradicionalmente selecionados e, em 928, nomeou Saʿadia ben Joseph (882–942) para chefiar a academia de Sura. Nascido no Egito, Saʿadia havia sido amplamente aclamado por suas retóricas acadêmicas a karaitas, hereges e rabbinitas palestinos. Politicamente, a breve presidência de Saʿadia foi um fiasco e agravou o caos por uma guerra civil comunitária. Seu gaonato, no entanto, deu um selo oficial às suas muitas obras, que responderam aos desafios ideológicos do rabbinismo, reafirmando o judaísmo tradicional em termos intelectualmente convincentes . Saʿadia tornou-se assim o pioneiro de uma cultura judaico-árabe que floresceria totalmente na Espanha andaluza um século depois. Sua tradução da Bíblia para o árabe e seus comentários sobre as Escrituras em árabe tornaram o entendimento rabínico da Bíblia acessível a massas de judeus. Suas composições poéticas para uso litúrgico forneceram o estímulo para o renascimento da poesia hebraica. Acima de tudo, seu comentário racionalista sobre o intrigante Sefer yetzira e seu brilhante tratado de teologia filosófica ,O Livro de Crenças e Opiniões sintetizou a Torá (entendida como a lei divina nos Cinco Livros de Moisés, juntamente com o entendimento rabínico dessa revelação) e a "sabedoria grega" de acordo com a escola filosófica muçulmana dominante do kalām . Seus esforços tornaram o judaísmo filosoficamente respeitável e o estudo da filosofia uma busca religiosamente aceitável.
Longe de apertar o domínio gaônico sobre as comunidades judaicas do mundo árabe, as obras de Saʿadia realmente forneceram os meios para uma auto-suficiência intelectual e religiosa cada vez maior . Enquanto os distúrbios econômicos, políticos e militares enfraqueceram progressivamente várias instituições no Oriente Médio, a prosperidade e a consolidação simultâneas no Ocidente estimularam o amadurecimento da liderança indígena no Egito, Al-Qayrawān (Kairouan; na atual Tunísia ) e na Espanha muçulmana. Para ter certeza, geonim capaz como Sherira e seu filhoHai (939-1038) exerceu uma enorme influência sobre o mundo judaico-árabe através de centenas de legal responsa emitido no curso de seus mandatos sucessivos (968-1038) em Pumbedita. As circunstâncias além do controle de qualquer pessoa, no entanto, estavam minando gradualmente a eficácia do exilarcado e do gaonato. Mas em 1038, o ano da morte de Hai, as consequências de quatro séculos de atividade gaônica haviam se tornado indeléveis: o Talmud babilônico havia se tornado o agente da uniformidade judaica básica; a síntese da filosofia e da tradição tornou-se a marca registrada da intelligentsia judaica; e os clássicos hebraicos do passado haviam se tornado os textos de estudo nas escolas judaicas de todos os lugares.
Judaísmo europeu medieval (950–1750)
Os dois principais ramos - Asquenazico e Sefardita
Apesar da uniformidade fundamental da cultura judaica medieval , subculturas judaicas distintas foram moldadas pelas divisões culturais e políticas na bacia do Mediterrâneo, nas quais as civilizações árabe muçulmana e cristã latina coexistiram como sociedades discretas e independentes. Dois ramos principais da civilização rabínica se desenvolveram na Europa: o asquenazico , ou franco-alemão, e o sefardita , ou andaluz-espanhol. Distinguidas de maneira notória por sua pronúncia variável do hebraico , as numerosas diferenças entre eles na orientação e prática religiosa derivam, em primeira instância, das fontes geográficas de sua cultura - os asquenazins(plural de Ashkenazi) rastreando sua filiação cultural para a Itália e Palestina e os sefarditas (plural de sefarditas) para a Babilônia - e pelas influências de seus respectivos meios imediatos . Enquanto os judeus da Europa cristã escreviam para uso interno quase exclusivamente em hebraico, os de áreas muçulmanas empregavam regularmente árabe para trabalhos em prosa e hebraico para composição poética . Considerando que a literatura dos judeus em áreas Latina foi esmagadoramente religioso no conteúdo, a dos judeus da Espanha foi bem dotado secular poesia e trabalhos científicos inspirados nos gostos culturais dos literatos árabes. Mais significativamente, as duas formas de judaísmo europeu diferiam em suas abordagens à base rabínica idêntica que haviam herdado do Oriente e em suas atitudes em relação à cultura e à política gentias .
Desenvolvimentos sefarditas
Na Espanha Muçulmana judeus freqüentemente serviam ao governo em funções oficiais e, portanto, não apenas se interessavam ativamente por assuntos políticos, mas também se envolviam em considerável relacionamento social e intelectual com círculos influentes da população muçulmana. Como o apoio a cartas e bolsas de estudos fazia parte da política do estado na Espanha muçulmana, e desde que os sábios muçulmanos traçavam a fonte do poder muçulmano à vitalidade da Língua árabe , escrituras e poesia, os judeus olhavam a cultura árabe com admiração indisfarçada e tentavam descaradamente se adaptar aos cânones da erudição e do bom gosto. O judeu culto demonstrou, portanto, domínio do estilo árabe e a capacidade de exibir a beleza de sua própria herança através de um domínio filológico do texto da Bíblia Hebraica e através da composição do versículo hebraico, agora definido em um medidor árabe. Desde que os filósofos e cientistas árabes promulgaram a compatibilidade da filosofia grega com a revelação a Muhammad, estudo racionalista dos clássicos judaicos e defesa da fé rabínica em termos filosóficos, tornaram-se motivos dominantes nas escolas judaicas da Andaluzia (no sul da Espanha).
O período de criatividade literária febril nas disciplinas judaicas clássicas , bem como nas ciências na Espanha, foi chamado de idade de ouro da literatura hebraica ( c. 1000-1148). A cultura judaica desta época foi distinguida pelo mérito literário supremo de sua poesia hebraica, o novo espírito de exame relativamente livre e racionalista de textos e doutrinas consagrados e a extensão das perspectivas culturais judaicas a horizontes totalmente novos - matemática, astronomia, medicina, filosofia, teoria política, estética e belles-lettres. Digno de nota também foi a sobreposição frequente da liderança religiosa sefardita com a nova classe cortesã judaica. As alturas sem precedentes alcançadas por Ḥisdai ibn Shaprut( c. 915–975) como conselheiro dos califas de Córdoba; o Ibn Nagrelas como vizir de Granada; o Ibn Ezras ( Moses ibn Ezra , c. 1060-1139; e Abraham ben Meir ibn Ezra , c. 1092-1167), o Ibn Megashs e o Ibn Albalias como altos funcionários em Granada e Sevilha (Sevilha) - e as distinções desses homens e seus protegidos em letras judaicas e mundanas restaurou a antiga integraçãode cultura e vida prática e expressou a identificação da elite judaica com a era bíblica do poder judaico e da criatividade artística. O esforço para recuperar a vitalidade e a beleza da poesia bíblica estimulou a pesquisa filológica e exegética comparativa que produziu novos insights sobre a morfologia da língua hebraica e sobre o solo histórico da profecia bíblica. Judá ibn Ḥayyuj e Abū al-Walīd Marwān ibn Janāḥ produziram manuais sobre gramática bíblica que aplicavam os resultados da filologia árabe à sua própria língua e forneciam os princípios do estudo gramatical hebraico até os tempos modernos. As antecipações da crítica bíblica mais alta moderna por Judá ibn Balaʿam e Moses ibn Gikatilla (século 11) foram popularizados em hebraico algumas gerações depois por Abraham ibn Ezra . No renascimento da poesia hebraica, litúrgica e secular, que traduziu a nova preocupação com a linguagem e a beleza em arte, os judeus andaluzes tiveram suas maiores realizações.Solomon ibn Gabirol ( c. 1022- c. 1058),Moses ibn Ezra , eJudá ha-Levi ( c. 1075-1141) foram os gênios supremos reconhecidos de uma forma de expressão que se tornou uma paixão com milhares de comprimentos e larguras da Espanha. Mas a conseqüência mais duradoura do novo temperamento foi a redefinição da fé religiosa à luz das teorias filosóficas greco-árabes. A exposição da fé em termos neoplatônicos por Solomon ibn Gabirol , a defesa do rabbinismo usando categorias aristotélicas porAbraham ibn Daud ( c. 1110 - c. 1180), o ataque à inadequação religiosa da filosofia por Judah ha-Levi e a teologia filosófica aristotélica aristotélica da época porMoses Maimonides (1135–1204) fixou a investigação filosófica como um assunto permanente na agenda de preocupações rabínicas. A partir do século XIII, uma nova classe de filósofos patrocinou a tradução da literatura árabe para o hebraico e da literatura hebraica e árabe para o latim ; eles trouxeram os judeus e seus pensamentos para a corrente principal da filosofia ocidental e conquistaram para eles a posição de intermediários da cultura entre o Oriente e o Ocidente.
As tendências salientes do judaísmo sefardita não implicaram o rebaixamento da classe rabínica para um papel secundário. Em vez disso, eles moldaram uma nova abordagem dos textos rabínicos que, em muitos aspectos, eram paralelos aos adotados na exegese bíblica . A adesão estrita à consistência, sistematização e exatidão filológica produziu novos códigos que frequentemente divergiam dos julgamentos gaônicos. Um resumo da lei talmúdica por Isaac Alfasi (1013–1103) colocou o rabinato sefardita em pé de forma autossuficiente e resumiu seu método de alcançar o essencial da lei talmúdica, evitando as discussões contingentes . Também nessa área, foi Moses Maimonides quem trouxe os princípios sefarditas de abrangência, lucidez e arranjo lógico para seu ápice por meio de seu código da lei judaica, Mishne Torá . Escrito em hebraico mishnáico, o trabalho continua sendo o único tratamento abrangente de toda a lei judaica, incluindo os campos que não são aplicáveis na diáspora (agricultura, pureza, sacrifícios, procedimento no templo).
Com Maimônides, porém, a pura tradição sefardita chegou ao fim, pois a A invasão Almohad (reformadores muçulmanos [berberes] muçulmanos) da Espanha em 1147-48 exterminou as comunidades judaicas da Andaluzia e levou milhares ao norte da Espanha e Provença (uma província do sudeste da França) ou, como no caso da família de Maimônides, a Norte da África e Egito. De repente, os judeus sefarditas encontraram uma cultura judaica discreta e madura que, durante séculos, vinha se desenvolvendo de forma independente e em linhas bem diferentes.
Desenvolvimentos Ashkenazic
Os judeus asquenazes, em cujas comunidades os sefarditas haviam sido empurrados por eventos políticos, consideravam sua própria herança e o mundo cristão em que viviam de uma perspectiva moldada exclusivamente por categorias rabínicas. Eles desenharam seus textos escolares e os valores que determinaram seus julgamentos do Talmude e do Midrash . Não sentindo nenhum desafio intelectual na fé cristã, que eles consideravam com desprezo oculto , constituíam na maior parte uma classe de comerciantes que vivia em centros urbanos sob a proteção da igreja eclesiástica.e governantes temporais, mas também sob seu próprio complexo de leis e instituições. Exceto pelas relações mercantis, a sociedade cristã estava fechada a eles, graças em grande parte às antigas proibições eclesiásticas que proibiam todas as relações sociais com os judeus. Com a conquista árabe da Espanha e a ascensão dos carolíngios (a dinastia que governou a Europa ocidental nos séculos 8 e 9), o interlúdio de 12 décadas de supressão pelos visigodos (589-711) chegou ao fim e o precedente romano de tolerância e autonomia tornou-se novamente a regra. Comerciantes e rabinos se mudaram da Itália para a França e a Renânia e infundiram novas energias nas comunidades judaicas de lá. Um indígena liderança religiosa começou a surgir no exato momento em que os judeus andaluzes estavam entrando na era de ouro. A primeira Cruzada (1096–99) desencadeou uma maré de ódio, violência periódica e restrições progressivas às atividades judaicas na Renânia, mas as comunidades afetadas obtiveram resiliência suficiente para restabelecer suas instituições comunitárias logo depois e continuar o cultivo de suas tradições profundamente arraigadas. .
Em 1150, os judeus Ashkenazic estabeleceram uma cultura própria, com uma literatura indígena que variava da homilia popular ao trato esotérico sobre a natureza da glória divina . O estudo da Bíblia e do Talmude foi orientado para um pietismo místico no qual a oração e a contemplação dos segredos embutidos na liturgia deviam levar à experiência religiosa. Significativamente, os pais da tradição asquenazica eram lembrados como poetas litúrgicos e iniciados nos mistérios divinos, e os primeiros códigos das escolas franco-alemãs eram fortemente ponderados com discussões sobre o uso litúrgico. Após a Segunda Cruzada (1147-49), os místicos judeus alemães (também chamados Hasidim , ou pietistas), enfatizaram fortemente os méritos do ascetismo , martírio e penitência, adaptando assim a uma linguagem judaica as características de santidade atuais na Europa cristã. Para as massas de judeus, a tarifa cultural consistia principalmente de histórias e instruções bíblicas interpretadas por Midrash rabínico , a vida de eruditos e santos e a poesia litúrgica que reafirmavam a eleição de Israel e a fé na redenção messiânica. O veículo principal da instrução popular consistia em antologias dos escritos rabínicos e comentários sobre as Escrituras, das quais a mais popular era a do rabino Solomon ben Isaac de Troyes (1040–1105), conhecido como Rashi , o acrônimo formado a partir das iniciais de seu nome em hebraico. Para o aluno mais avançado, Rashi compôs um comentário sucinto sobre o Talmud, que alcançou uma autoridade próxima à do próprio texto.
Como fontes vivas de lei e valores, a Bíblia e o Talmude tiveram um impacto em assuntos públicos e privados, bem como seculares e religiosos. Seguindo a sugestão do precedente talmúdico e dos procedimentos eclesiásticos cristãos de seu tempo, os rabinos asquenazistas ocasionalmente se reuniam em sínodos regionais para aprovar legislação sobre problemas de natureza geral para os quais não havia precedente adequado na literatura. Entre as medidas mais duradouras, estavam a proibição de bigamia e divórcio arbitrário e severas sanções econômicas pelo abandono de esposas. De preocupação muito mais imediata para o judeu comum foram a contenção das proibições talmúdicas contra a usura, o relaxamento das proibições relativas ao trânsito de gentios nos vinhos e a adoção de medidas disciplinares severas, como excomunhão,
Uma nova tendência religiosa começou em Provence, no século XIII, com a introdução nas academias talmúdicas de uma nova forma de estudo místico conhecida como Cabala (literalmente, "tradição"), que logo se espalhou pelo norte da Espanha. Expressando doutrinas gnósticas sob disfarce rabínico, os devotos de Kabbala criaram um vocabulário esotérico que reinterpretou a Bíblia e a lei rabínica como alegorias dos vários modos pelos quais Deus se manifesta em um universo espiritual, cujo acesso era reservado aos iniciados. O produto literário mais renomado deste novo círculo foi o Zohar ("O Livro do Esplendor"), um vasto comentário místico sobre o Pentateuco por Moses de León ( c. 1250-1305); com adições posteriores, tornou-se a Bíblia dos místicos judeus em toda parte. Embora algumas das noções teológicas dos cabalistas tenham se desviado dos postulados básicos do monoteísmo judaico, a insistência dos místicos na ortodoxia ritual inabalávele na aceitação nominal do texto bíblico como revelação divina os ajudou a evitar as suspeitas levantadas pelos judeus.Aristotélicos e Averroístas -seguidores do 12º século Árabe aristotélica filósofo Averróis (1126-1198) -e, com o tempo, até ganhou para eles o status de uma elite rabínica. De fato, no início do século XIII, alguns místicos apoiaram uma campanha que condenava o estudo da filosofia como geradora de ceticismo , latitudinarianismo e desrespeito à literatura tradicional.
Judaísmo moderno ( c. 1750 até o presente)
A nova situação
Os critérios usados para identificar pontos de divisão na história dos judeus e do judaísmo são especialmente notáveis quando se trata do início do período moderno. Os historiadores do pensamento tradicionalmente colocam esse ponto no final do século XVII, com o aparecimento daqueles que abandonaram, em parte ou no total, sua fé judaica herdada, mas continuaram a se considerar - e a serem considerados pelos outros - como judeus. Alguns estudiosos israelenses preferem uma data de cerca de 1700, com os primeiros movimentos da emigração da diáspora para a Terra Santa, que culminaram em meados do século XX na criação do Estado de Israel . Os historiadores políticos e sociais colocam o início do período moderno na segunda metade do século XVIII, quando as revoluções americana e francesa acabaram resultando na emancipação dos judeus de leis e costumes discriminatórios e segregativos, na obtenção de status legal como cidadãos e na liberdade de judeus individuais de seguir carreiras apropriadas para seus talentos. Essas abordagens variadas têm uma coisa em comum: a visão de que o início do período moderno é marcado pelo fim da doutrina do exílio, segundo a qual os judeus se viam como um povo esperando séculos de aflição em terras alienígenas até o momento da divindade. redenção. A modernidade judaica para a maioria dos estudiosos é caracterizada pelo fim de uma espera passiva pelo messias e o começo de uma busca ativa de realização pessoal ou nacional nesta terra e, de preferência, na própria vida.
Embora o Haskala (iluminação) do século XVIII entre os Ashkenazim da Europa Central e Oriental seja freqüentemente tomado como ponto de partida da modernidade judaica, o processo de ocidentalização havia começado bastante antes entre os sefarditas na Europa Ocidental e na Itália. Os Marranos que foram às comunidades judaicas de Amsterdã e Veneza no século XVII para se declararem judeus levavam consigo a educação ocidental que haviam adquirido enquanto viviam como cristãos na Península Ibérica , bem como os hábitos de crítica que os impediam de assimilando a maioria durante os anos marranos . Alguns, comoBento (Baruch) de Spinoza (1632-1677), filho de Marranos, aplicou essas habilidades a toda a tradição bíblica, incluindo especialmente a própria religião . Na Itália, havia uma comunidade judaica mais antiga que nunca fora isolada culturalmente da influência de seu ambiente; algumas de suas figuras foram influenciadas e participaram das principais correntes do Renascimento .
O aumento do contato com línguas, costumes e costumes ocidentais chegou aos Ashkenazim apenas no século 18, quando novas oportunidades econômicas criaram tais possibilidades. Banqueiros e corretores judeus em vários principados alemães, provedores de exército na maioria dos países europeus, capitalistas que foram autorizados a viver em lugares como Berlim porque abriram novas fábricas ou foram de alguma forma úteis à expansão da economia - todos estavam em contato crescente com os gentios sociedade, e a maioria começou a se esforçar para obter plena aceitação. Em torno desse elemento rico, surgiram vários intelectuais que agitaram o fim da gueto como um preâmbulo necessário à emancipação dos judeus.
o Haskala , ou Iluminação
Na Europa Central
A figura mais marcante do Iluminismo Judaico do século XVIII foi o filósofo Moses Mendelssohn (1729-1786), um adepto dedicado do judaísmo tradicional que se afastou da preocupação histórica judaica com o Talmud e sua literatura para o mundo intelectual do Iluminismo Europeu . Mendelssohn não tentou uma defesa filosófica do judaísmo até ser pressionado por cristãos que questionaram como ele poderia permanecer fiel ao que eles viam como uma religião não iluminada. Em sua resposta, Jerusalém , publicada em 1783, Mendelssohn defendeu a validade do judaísmo como a fé herdada dos judeus, definindo-a como revelada legislação divina, e ele se declarou ao mesmo tempo em que acreditava na religião universal da razão, dos quais o judaísmo era apenas um histórico manifestação . Consciente de que ele foi aceito pela sociedade gentia como um "judeu excepcional" que adotara a cultura ocidental , a mensagem de Mendelssohn para sua própria comunidade era tornar-se ocidental, buscar a cultura do Iluminismo. Para esse fim, ele se juntou a um poeta,Naphtali Herz (Hartwig) Wessely (1725–1805), ao traduzir a Torá para o alemão, combinando caracteres hebraicos com a fonética alemã moderna, em um esforço para substituir o ídiche , e escreveu um comentário bíblico moderno em hebraico, o Beʾur (“Comentário”). Dentro de uma geração, a Bíblia de Mendelssohn era encontrada em quase todos os lares judeus alfabetizados da Europa Central, servindo para apresentar seus leitores à cultura alemã. Através de seu exemplo pessoal e do trabalho de sua vida, Mendelssohn tornou possível que seus companheiros judeus se unissem ao mundo ocidental sem sacrificar o judaísmo; de fato, ele os convenceu de que o judaísmo é compatível com um compromisso intelectual com a razão universal.
O trabalho de Mendelssohn foi realizado pelo Berlin Haskala, um grupo de intelectuais judeus que se reuniram em torno de Mendelssohn durante sua vida; o Haskala foi mais ativo nos 20 anos após sua morte. Nas páginas de seu periódico em hebraico, Ha-Meʾassef (“O Colecionador”), eles pregavam as virtudes da cultura secular e divulgavam a necessidade de educação secular. Em resposta ao edito de tolerância promulgado em 1781 pelo imperador romano José II (reinado de 1765 a 1890), Naftali Wessely emitiu um apelo urgente à reforma da educação judaica como um prelúdio à plena emancipação. Assuntos seculares - matemática , alemão e história do mundoe literatura - deveriam prevalecer sobre os estudos judaicos tradicionais. O estudo da Bíblia , porque geralmente era reconhecido como uma parte fundamental da cultura ocidental, deveria ser enfatizado às custas do foco habitual no Talmude. Seguindo esse modelo, as escolas judaicas modernas foram estabelecidas por intelectuais e empresários judeus em várias cidades alemãs, entre elas Frankfurt e Hamburgo . Quando suas atividades educacionais começaram a dar frutos na ampla disseminação da cultura secular, os Haskala de Berlim abandonaram o uso do hebraicopara alemão e gradualmente se desintegrou. Diferentemente do próprio Mendelssohn, seus descendentes intelectuais imediatos, incluindo seus próprios filhos, eram incapazes de encontrar um equilíbrio entre a cultura judaica e a secular; sua educação ocidental minou sua fé religiosa e se viam como europeus e não como judeus.
Um dos discípulos de Mendelssohn ,David Friedlaender, ofereceu-se para se converter ao cristianismo sem aceitar dogmas ou ritos cristãos; ele achava que o judaísmo e o cristianismo compartilhavam a mesma verdade religiosa, mas que não havia nenhuma relação entre essa verdade e a lei cerimonial do judaísmo. A oferta foi recusada porque Friedlaender não reconheceu a superioridade do cristianismo e assumiu um compromisso incondicional. Ao contrário de Friedlaender, muitos outros seguidores de Mendelssohn optaram por deixar a fé judaica como a única maneira de obter plena aceitação na sociedade européia.
Na Europa Oriental
Assim, o Haskala foi rapidamente representado na Europa Central; como idéia, sua carreira adicional foi continuar no leste europeu, particularmente noImpério Russo, onde floresceu no terço médio do século 19, até que, como resultado dos pogroms de 1881, os judeus perderam a fé na vontade dos russos de aceitar judeus "iluminados". Era um princípio do Haskala russo que o czar era um líder benevolente que concederia emancipação a seus súditos judeus assim que se mostrassem dignos disso. Um objetivo do Haskala russo, portanto, era que os judeus se transformassem em cidadãos modelo - esclarecidos, pouco supersticiosos, dedicados ao aprendizado secular e a ocupações produtivas. Seguindo o exemplo de Berlin Haskala, um escritor russo de língua hebraica, Isaac Baer Levinsohn (1788-1860), publicou um panfleto, Teʿuda be-Yisrael(“Testemunho em Israel”), exaltando os benefícios da educação secular. Ao mesmo tempo, escritores como Joseph Perl (1774-1839) e Isaac Erter (1792-1851), embora os próprios judeus tradicionais, atacaram em sátira virulenta os costumes populares supersticiosos das massas, abrindo caminho para o anticlericalismo que se tornou característica do Haskala russo.
Nas décadas de 1840 e 50, a ênfase do grupo mudou de ataques satíricos ao paroquialismo cultural do Pálido do Acordo (as regiões às quais os judeus estavam restritos) à romantização da vida fora do Pálido, incluindo períodos do passado judaico. Assim, poetas e romancistas hebreus na Rússia, como Micah Judah Lebensohn (1828-1852) e Abraham Mapu (1808-1867), contribuíram para a criação de uma literatura hebraica moderna . Na década de 1860, o Haskala russo, refletindo o clima político mais amplo, entrou em uma fase "positivista", exigindo reformas sociais e econômicas práticas. Revistas em língua hebraica foram estabelecidas, e o ensaio hebraico e didáticoa poesia, exigindo reformas religiosas e culturais, surgiu por si só, particularmente nas mãos do poeta Judah Leib Gordon (1830-1892) e do ensaísta Moses Leib Lilienblum (1843-1910). Abandonando a orientação hebraica e alemã original dos Haskala russos, vários intelectuais judeus - os mais proeminentes foram Yoachim Tarnopol (1810 a 1900), Osip Rabinovich (1817 a 1869) e Lev Levanda (1835 a 1888) - se tornaram Russifiers, fundadores semanais judaicos de língua russa dedicados ao "patriotismo, emancipação, modernismo". Como seus colegas judeus contemporâneos na Europa Ocidental, eles se declararam russos por nacionalidade e judeus apenas por crença religiosa. Em 1863, um grupo de judeus ricos em São Petersburgo e Odessacriou a Sociedade para a Promoção da Cultura Entre os Judeus da Rússia, com o objetivo de educar os judeus russos em "prontidão para a cidadania". O objetivo de todos os segmentos do Haskala russo nas décadas de 1860 e 70 era transformar judeus em bons russos e fazer do seu judaísmo uma questão de escolha pessoal. Mas as esperanças de Haskala foram abaladas pela reação dos russos após o assassinato do czar Alexandre II em 1881. Várias comunidades judaicas foram destruídas em pogroms, que frequentemente recebiam a aprovação tácita das autoridades governamentais. A vida econômica judaica foi severamente reduzida e cotas para estudantes judeus foram estabelecidas em instituições educacionais seculares. O otimismo brilhante dos intelectuais judeus-russos desapareceu.
Movimentos de reforma religiosa
Um elemento da ocidentalização que Haskala defendia era a reforma da religião . Esse movimento começou na Europa Ocidental durante oPeríodo napoleônico (1800–15), quando certos aspectos da crença e observância judaica eram vistos como incompatíveis com a nova posição do judeu na sociedade ocidental. Napoleão convocou um Sinédrio em 1807 para criar uma definição moderna do judaísmo que renunciou à nação judaica e às aspirações nacionais , afirmou que a autoridade rabínica era puramente espiritual e reconheceu a prioridade da autoridade civil sobre a religiosa, mesmo em questões de casamento conjugal. Em outros países que não a França, a lógica da reforma, pelo menos nos primeiros anos, era mais estéticado que doutrinário. Os aspectos externos da adoração judaica - isto é, a forma do culto - eram inaceitáveis para os membros da burguesia judaica recém-ocidentalizados nas duasAlemanha e Estados Unidos , cujos padrões culturais haviam sido moldados pela sociedade circundante e que desejavam acima de tudo assemelhar-se a seus pares gentios . Assim, os de curta duração Templo de reforma estabelecido em Seesen em 1810 pelo reformador alemão pioneiroIsrael Jacobson (1768–1828) introduziu música de órgão e coral , permitiu que homens e mulheres sentassem juntos durante o culto , proferiu o sermão em alemão, em vez de hebraico , e omitiu referências litúrgicas a um messias pessoal e à restauração de Israel. Um templo mais radical estabelecido em Hamburgo em 1818 adotou todas as reformas de Jacobson e publicou seu próprio livro de orações muito abreviado , que excluía quase todas as referências à tão esperada restauração de Sião . Os reformadores de Charleston, Carolina do Sul , introduziram mudanças semelhantes no ritual da sinagoga em 1824. Era evidente para os reformadores que na sociedade ocidental o judaísmo teria que se desfazer de seus costumes estranhos e se conformar aos padrões culturais e intelectuais da nova "era da razão".
A reforma alemã na década de 1840 tornou-se institucionalizada, uma questão de crença e prática formais organizadas. Em uma série de sínodos realizados em Brunswick (1844), Frankfurt (1845) e Breslau (1846), criou a primeira racionalização teológica para mudanças introduzidas na fé na geração anterior. O judaísmo, foi declarado, sempre foi uma religião de desenvolvimento que se conformava às demandas da época. Além disso, sustentavam os reformadores, os judeus não eram mais uma nação e, portanto, estavam vinculados não pelo seu código de leis religioso e político, mas apenas pelos ditames da moral.lei. Os rituais que impediam a participação plena dos judeus na vida social e política alemã não eram mais considerados expressões válidas da verdade religiosa judaica. O uso do hebraico em serviços religiosos era limitado; práticas como a circuncisão e as leis alimentares e todas as esperanças messiânicas nacionais foram questionadas à luz do "espírito dos tempos". O messianismo no judaísmo reformista se transformou em uma preocupação ativa com o bem-estar social no presente, e o papel judaico na história se tornou diáspora -centrado; alguns até pensaram nisso como constituindo uma missão para os gentios.
Embora o judaísmo reformista tenha sido iniciado na Europa, seu sucesso foi limitado lá, porque muitos governos da Europa central não reconheceriam mais de uma forma de judaísmo em qualquer localidade. Mesmo em áreas onde se enraizou, em meados do século XIX, a Reforma Européia (agora chamada de "Judaísmo Liberal") perdeu grande parte de seu radicalismo inicial. A reforma teve muito mais sucesso nos Estados Unidos, onde foi realizada por um grande número de imigrantes judeus alemães na década de 1840 e onde se uniu aos movimentos de reforma americanos existentes. Em 1880, quase todas as 200 sinagogas daOs Estados Unidos (fundidos na União das Congregações Hebraicas Americanas em 1873) foram a Reforma. Em 1885, uma conferência de rabinos da Reforma formulou o que era então a declaração mais abrangente da filosofia da reforma nos chamadosPlataforma de Pittsburgh. Este manifesto anunciou que o judaísmo era uma fé evolucionária e não mais nacional, e declarou que as leis mosaica e rabínica que regulam a dieta, a pureza e o vestuário eram "inteiramente estranhas ao nosso estado mental e espiritual atual". Enquanto a preservação do histórico a identidade era considerada benéfica , a manutenção da tradição não; o Talmudedeveria ser tratado meramente como literatura religiosa, não como legislação. Os princípios da plataforma de Pittsburgh permaneceram a filosofia oficial do movimento de reforma americana até 1937, quando uma geração posterior, buscando atender a diferentes necessidades emocionais e intelectuais, reintroduziu o conceito de personalidade judaica na plataforma de Columbus; este documento também enfatizou novamente o hebraico e a liturgia e práticas tradicionais. Após a Segunda Guerra Mundial , a Reforma nos Estados Unidos se desenvolveu ao longo de duas trilhas. Partiu de novas maneiras do judaísmo tradicional na ordenação de mulheres (1972), permitindo a descida patrilinear (1983) e santificando o casamento entre pessoas do mesmo sexo.(2000) Por outro lado, alguns judeus reformados começaram a reintegrar rituais há muito descartados em cultos. Esse neo-ritualismo estimulou um maior uso do hebraico nos livros de oração e um sionismo mais dinâmico .
Se a Reforma era filha do racionalismo iluminista ,O judaísmo conservador era filho do romantismo histórico. Tudo começou em 1845, quando Zacharias Frankel (1801–75) e um grupo de seguidores se separaram de um segundo sínodo da Reforma em Frankfurt sobre a questão de limitar o uso do hebraico a um pequeno núcleo de orações. Para Frankel, o hebraico representava o espírito do judaísmo e do povo judeu, e o próprio judaísmo não era apenas uma teologia da ética, mas a expressão histórica da experiência judaica; essa definição ele chamou de "judaísmo histórico positivo". Embora o judaísmo conservador tenha concebido o judaísmo como uma religião do desenvolvimento, ele traçou seu curso através de um estudo minucioso da tradição e da vontade do povo e, assim, chegou a conclusões amplamente tradicionais sobre a observância religiosa.
Desenvolvimentos ortodoxos
Na Europa Ocidental e Central
Embora afetado pelos esforços de reforma religiosa, a maior parte do establishment judeu oficial na Europa ocidental e central permaneceu ortodoxo (um termo usado pelos líderes da reforma para designar seus oponentes tradicionalistas). Sob a liderança deSamson Raphael Hirsch (1808–1888), em Frankfurt, surgiu uma forma mais moderna e militante de judaísmo. Conhecido como Neo-Ortodoxia, o novo movimento afirmou seu direito de romper com qualquer comunidade judaica que contivesse elementos da Reforma. Os ensinamentos da Neo-Ortodoxia foram profundamente influentes, pois indicavam a possibilidade de viver uma vida plena ritualmente e religiosamente, ao mesmo tempo em que eram totalmente integrados à sociedade ocidental. Isso foi conseguido colocando uma divisão teórica entre religião e cultura: na religião, os judeus deveriam permanecer ortodoxos (embora adiando suas aspirações messiânicas para o futuro imprevisível), enquanto nas maneiras e na culturaeles deveriam se tornar ocidentais. Essa forma de ortodoxia, que se tornou o modelo intelectual da ortodoxia ocidental, continuou no século XXI nos Estados Unidos em uma variedade de instituições religiosas e acadêmicas (como a Universidade Yeshiva em Nova York e a maior parte das sinagogas ortodoxas de língua inglesa ), coexistindo em tensão substancial com vários grupos ortodoxos, principalmente os Lubavitcher e Satmar Hasidim ( veja Hasidism ) e algumas academias talmúdicas que viam o mundo ocidental como o inimigo e optavam por recriar o gueto .
Na Europa Oriental
Em meados do século XVIII, a Ortodoxia na Europa Oriental, tendo sido convulsionada pelo messianismo frenético e sufocada pela esterilidade da erudição legalista, estava pronta para o avivamento. Em meados do século XVII, a experiência do Shabbetaianismo , o primeiro movimento messiânico a excitar virtualmente todo o mundo judaico, havia revelado a difusão da exaustão judaica com o exílio e o ardente desejo de redenção messiânica. Mais tarde, no século 18, a seita niilista dos franquistas (os seguidores de Jacob Frank) transformou esse desejo em uma histeria deste mundo . Piedade talmúdica e estudo, afundados em excesso de pilpul (distinções lógicas agudas que muitas vezes se tornavam meras divisões), foi renovada pelos novos métodos críticos de Elijah ben Solomon (1720-1797), o gaon de Vilna. Embora essencialmente um rigorista legal, ele estava aberto a métodos mais científicos de análise textual, na medida em que o ajudavam a elucidar textos talmúdicos. A expressão religiosa ortodoxa também foi elevada a um novo nível com o desenvolvimento deHasidismo (pietismo) por IsraelBaʿal Shem Tov ( c. 1700 a 1760) em meados do século XVIII. O hassidismo continha elementos de protesto social, sendo pelo menos em parte um movimento dos pobres contra a liderança comunitária rica e dos indoutos contra os eruditos - embora muitos de seus líderes, entre eles o rabino Dov Baer (1710-1772), maggid (“pregador”) de Mezhirich e Rabi Levi Isaac de Berdichev (1740–1810) eram bem versados no aprendizado talmúdico. No entanto, era essencialmente um clamor não messiânico em nome da piedade, enfatizando a oração e a devoção religiosa pessoal aqui e agora. A principal inovação que o hassidismo introduziu na vida religiosa judaica foi o líder carismático , oRebe , que serviu como professor, confessor, trabalhador da maravilha, vigário de Deus na Terra e, ocasionalmente, sacrifício expiatório . Os primeiros Rebeitas foram escolhidos democraticamente, mas as dinastias espirituais se formaram quando a posição de liderança passou aos descendentes dos primeiros Rebes sob a presunção de que eles haviam herdado o carisma de seus pais . O hassidismo se espalhou por toda a Europa Oriental e teve mais sucesso na Polônia.
O hassidismo fez pouco progresso A Lituânia , onde a classe rabínica tradicional, sob a liderança de Elijah ben Solomon , conseguiu evitar sua influência com a proibição de excomunhão (( anátema)) contra o novo movimento. A tática, que envolveu um boicote completo e a interrupção da comunicação, foi amplamente adotada por rabinos não-hassídicos, que receberam o título de Mitnaggedim ("Oponentes") pelos hasidim. Em áreas onde os rabinos perderam o respeito das massas, no entanto, o ḥeremmostrou-se amplamente ineficaz, e provocou uma rodada de contra-excomunicações pelas rebbes hassídicas. Com o passar do tempo, Hasidim e Mitnaggedim abandonaram seu conflito e passaram a se ver como aliados contra a ameaça a toda a religião judaica ortodoxa representada por Haskala e secularização. O impacto do hassidismo nos judeus da Europa Oriental não pode ser enfatizado demais; mesmo na Lituânia, onde não se apegou firmemente, estimulou o crescimento de um pietismo doméstico no movimento musar (eticista) de meados do século XIX, e renovou as energias talmúdicas de seus oponentes.
Evolução da bolsa de estudos
Quando os judeus da Europa central entraram na sociedade dominante, um grupo de jovens intelectuais judeus se dedicou a estudos judaicos de um tipo muito diferente do aprendizado talmúdico tradicional ou da filosofia medieval . Em 1819Leopold Zunz (1794-1886) e Moses Moser (1796-1838) fundaram a Sociedade de Cultura e Aprendizagem Judaicas. O grupo original dissolveu-se rapidamente, no entanto, e Zunz se tornou o líder não oficial de uma geração de estudiosos dedicados ao Wissenschaft des Judentums ("ciência do judaísmo").
O movimento Wissenschaft procurou provar que o passado judeu era intelectualmente respeitável e digno de estudo e, portanto, que os judeus mereciam um lugar igual nas sociedades europeias. A bolsa de estudos judaica foi alistada como uma arma nas batalhas pela mudança. Assim, Isaac M. Jost (1793–1860) escreveu uma história geral dos judeus para promover a reforma, o Gottesdienstliche Vorträge der Juden de Zunz , historisch entwickelt (1832; “Os sermões de adoração dos judeus, historicamente desenvolvidos”) serviu para legitimar o moderno inovação do sermão no vernáculo , eAbraham Geiger (1810-1874), o destacado líder da reforma alemã nas décadas de 1840 e 50, interpretou os fariseus como os precursores dos reformadores de seus dias. Em seu trabalho, esses intelectuais apresentaram arquétipos do que os judeus modernos deveriam se tornar. Para apoiar suas reivindicações de respeitabilidade acadêmica, as figuras da Wissenschaft destacaram os aspectos do passado judaico que estavam intimamente integrados aos campos gerais de estudo. Em particular,Moritz Steinschneider (1816–1907), que deve sua fama a grandes realizações na bibliografia, preocupou-se acima de tudo com a contribuição dos judeus para a ciência, a medicina e a matemática. Esses estudiosos começaram a elogiar o judaísmo como um dos co-fundadores da tradição ocidental; eles argumentaram que, porque os judeus produziam grande cultura sempre que não eram excluídos da sociedade européia, repetiam tais realizações sob condições de igualdade social e política.
O movimento Wissenschaft estimulou o estudo crítico do passado judaico, e grandes obras de síntese escritas a partir de uma variedade de perspectivas começaram a aparecer: o multivolume Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart (1853-1876; História dos judeus ) , escrito de um ponto de vista nacional romântico por Heinrich Graetz (1817-1891); Dorot ha-rishonim (1897-1932; "As Primeiras Gerações"), de Isaac Halevy (1847-1914); Toldot Yisrael (1894; "História de Israel"), escrito do ponto de vista ortodoxo por Zeʾev Jawitz; e Die Weltgeschichte des jüdischen Volkes (1925–30; “A História Mundial do Povo Judeu”) por Simon Dubnow(1860–1941), refletindo sua crença na autonomia comunitária secular nacionalista . Após a década de 1920, essa tradição de grande síntese foi continuada nos Estados Unidos porSalo W. Baron (1895–1989), que no início dos anos 80 havia produzido 18 volumes de sua História Social e Religiosa dos Judeus (1952–1983), e em Israel porBen-Zion Dinur (1884–1973), cujo trabalho principal foi Yisrael ba-gola (3ª ed., 5 vol., 1961-1966; “Israel no exílio”). Muitos outros estudiosos de primeira linha na Europa, Israel e Estados Unidos fizeram contribuições notáveis ao estudo da história judaica, rabínicos e misticismo .
Judaico-Relações cristãs
As relações judaico-cristãs no século 19 foram tensas na melhor das hipóteses e muitas vezes quebraram durante períodos de conflito aberto. As igrejas cristãs estabelecidas, particularmente o catolicismo romano , eram fiéis defensores da antiga ordem; eles identificaram os judeus como os principais beneficiários doRevolução Francesa e como portadores de doutrinas liberais, seculares , anticlericais e muitas vezes revolucionárias. ClericalO anti-semitismo aliava-se ao anti-semitismo da direita tradicional na França, e ambas as formas disputavam movimentos que apoiavam os resultados da Revolução Francesa na grande convulsão da França.Caso Dreyfus nos últimos anos do século XIX. Dentroda Rússia, o conflito entre os judeus e A Igreja Ortodoxa divulgou a manifestação mais aberta e virulenta do anti-semitismo religioso. Na visão da igreja, os judeus procuravam minar a ortodoxia russa e o czar , os próprios fundamentos da sociedade russa. A igreja e as autoridades czaristas toleraram - e até incentivaram - as violênciaspogroms contra os judeus em 1881-1882 e novamente em 1905.
A Ortodoxia Russa também foi ativa na disseminação da difamação por sangue , uma crença supersticiosa no assassinato ritual judaico de crianças cristãs cujo sangue seria usado para fazer pão sem fermento na Páscoa . O libelo de sangue surgiu pela primeira vez no século XII e muitas vezes levou à perseguição de judeus; ressurgiu em Damasco em 1840 (caso em que o cônsul francês na Síria iniciou a acusação) e em Tiszaeszlár, Hungria, em 1882. Nos dois casos, a tortura foi usado para obter falsas confissões, embora os acusados tenham sido absolvidos. A ocorrência mais infame do libelo de sangue nos tempos modernos foi o caso de Mendel Beilis, um contador judeu em Odessa que foi acusado de assassinato ritual pelo governo czarista em 1911. Preso por mais de dois anos, ele foi absolvido por Júri cristão.
Dos círculos ortodoxos russos também surgiram os Protocolos dos Sábios de Sião , uma documentação fraudulenta de uma suposta conspiração judaica internacionalpara conquistar o mundo subvertendo a ordem social através do liberalismo , da Maçonaria e de outros movimentos modernos. A mistura apareceu por volta da virada do século XX e foi provada uma falsificação em 1921. Apesar dessa demonstração, os Protocolos foram amplamente utilizados em propaganda anti-semitana Europa, nos Estados Unidos e no mundo árabe no século XXI.
No século 20, judeus e cristãos se moveram em direção à compreensão mútua. Embora muitos cristãos continuassem a ter atitudes irracionais e hostis em relação aos judeus, algumas vozes liberais cristãs foram levantadas contra o anti-semitismo nas primeiras décadas do século. Nos Estados Unidos, a Conferência Nacional de Cristãos e Judeus foi fundada em 1928 em resposta ao anti-semitismo virulento propagado no jornal de Henry Ford , o Dearborn Independent . Alguns líderes cristãos falaram durante 1930 contra a perseguição nazista aos judeus, mas a maioria dos líderes cristãos na Europa permaneceu em silêncio, mesmo durante o Holocausto . Em 1946, no entanto, O Conselho Mundial de Igrejas denunciou o anti-semitismo e, em 1965, o Concílio Vaticano II da Igreja Católica Romana adotou o esquema sobre os judeus e outras religiões não-cristãs, que revisaram formalmente a atitude tradicional da igreja em relação aos judeus como matadores de Cristo . Um crescente sentimento de ecumenismo foi compartilhado entre judeus e cristãos; de fato, o Papa João Paulo II fez das melhores relações entre católicos e judeus uma marca registrada de seu papado . Embora ainda existam muitas dificuldades relacionadas à questão do lugar que o sionismo e o Estado de Israel ocupam no judaísmo, as formas mais antigas de anti-semitismo oficial da igreja foram radicalmente diminuídas.
sionismo
O mais impressionante dos novos fenômenos na vida judaica foi o sionismo , que, na medida em que se concentrava no retorno a Sião (o termo poético para a Terra Santa), lembrava temas religiosos mais antigos. Por enfatizar o estabelecimento de um estado secular, no entanto, o sionismo era mais um exemplo da secularização da vida judaica e do messianismo judaico. Em seus aspectos seculares, o sionismo tentou concluir a emancipação dos judeus, transformando-os em uma nação como todas as outras nações. Embora tenha se inspirado nas correntes gerais do nacionalismo europeu do século XIX , seu principal impulso veio do renascimento de uma forma virulenta de anti-semitismo racista nas últimas décadas do século XIX, como observado acima. O sionismo reagiu às alegações anti-semitas de que os judeus eram alienígenas na sociedade européia e nunca poderiam esperar ser integrados a ela em números significativos; transformou essa acusação em uma premissa básica de um programa de regeneração e reassentamento nacional. O sionismo passou a ocupar aproximadamente o mesmo lugar na vida judaica que o Evangelho Social na vida cristã. O envolvimento em Israel como o novo centro de energias, criatividade e renovação judaicas serviu como um tipo de religião secular para muitos judeus da diáspora .
Judaísmo americano
A história do judaísmo no Estados Unidos é a história de vários novos começos. No período colonial, o caráter da pequena comunidade judaica americana foi moldada pelos primeiros imigrantes sefarditas . A comunidade era oficialmente ortodoxa, mas, diferentemente das comunidades judaicas européias , era voluntarista e, no início do século XIX, grande parte da geração mais jovem havia se afastado da fé . Em meados do século XIX, uma nova onda de imigrantes da Europa Central reviveu a comunidade em declínio e a refez para atender às suas próprias necessidades. Principalmente pequenos comerciantes e comerciantes, os novos imigrantes migraram para o oeste, fundando novos centros judaicos que eram quase inteiramente controlados por leigos.
A vida na fronteira em uma sociedade aberta criou uma predisposição para a reforma religiosa, e é significativo que o maior líder judeu da Reforma Americana do século XIX, Isaac Mayer Wise (1819–1900), foi baseado em Cincinnati, Ohio. Wise procurou unir todos os judeus americanos nas novas instituições não-tradicionais que ele fundou: a União das Congregações Hebraicas Americanas (1873), o Hebrew Union College (1875) e a Conferência Central dos Rabinos Americanos (1889); mas seu espírito de reforma cada vez mais radical levou os elementos tradicionalistas à oposição.
O chefe dos tradicionalistas foi Isaac Leeser (1806-1868), natural da Alemanha, que tentara criar uma comunidade indígena americana seguindo as linhas de um tradicionalismo modernizado. Após sua morte, as forças conservadoras se desorganizaram, mas, em reação à Reforma, elas se definiram por seu apego ao sábado , às leis alimentares e, principalmente, ao hebraico como a linguagem da oração . Sob a liderança de Sabato Morais (1823 a 1897), um judeu sefardita tradicional de nascimento italiano, os círculos conservadores em 1886 fundaram um seminário rabínico próprio, o Seminário Teológico Judaico da América
Os imigrantes da Europa Oriental que se mudaram em grande número para as praias americanas de 1881 a 1914 eram profundamente diferentes em cultura e maneiras dos elementos mais antigos da comunidade judaica americana, e eles e seus descendentes fizeram do judaísmo americano o que é hoje. A ponte entre a comunidade judaica existente liderada pelos judeus alemães de persuasão reformista e as novas massas de imigrantes era o elemento tradicionalista entre os colonos mais velhos.
Um tradicionalista,Cyrus Adler (1863-1940), cooperou com o círculo reformista alemão de Jacob Schiff (1847-1920) na reorganização do Seminário Teológico Judaico (1902) e de outras instituições com o objetivo de americanizar os imigrantes da Europa Oriental. Porém, rabinos e estudiosos da Europa Oriental haviam imigrado para criar suas próprias sinagogas, que reproduziam os costumes do Velho Mundo. Em 1880, quase todas as 200 congregações judaicas nos Estados Unidos eram Reforma, mas em 1890 havia 533 sinagogas, e a maioria das novas fundadas por grupos de imigrantes eram ortodoxas. A União das Congregações Judaicas Ortodoxas, que foi estabelecido em 1898 por elementos associados ao Seminário Teológico Judaico, logo foi assumido por imigrantes recentes de língua iídiche para os quais o seminário era muito liberal. Em 1902, os rabinos imigrantes também formaram seu próprio corpo, a União de Rabinos Ortodoxos dos Estados Unidos e do Canadá (Agudath ha-Rabbanim), que promoveu a criação deyeshivas (academias rabínicas) do tipo antigo. Em 1915, duas pequenas yeshivas, Etz Chaim e Rabino Isaac Elhanan Theological Seminary, fundiram e empreenderam um programa de maior crescimento, acrescentando ao Yeshiva College os estudos seculares em 1928 e tornando-se Universidade Yeshiva em 1945. Os elementos ortodoxos do leste europeu concentraram-se principalmente na educação judaica, e foram eles que introduziram o movimento para as escolas judaicas, análogas às escolas paroquiais cristãs . Gradualmente, uma versão americana da Ortodoxia se desenvolveu no modelo neo-ortodoxo deSamson Raphael Hirsch (1808–1888), que combinava o separatismo institucional com uma certa abertura à cultura geral.
Os imigrantes e seus filhos tinham três desejos: avançar socialmente juntando-se a congregações mais antigas ou formando uma imagem à americana, afirmar um compromisso unideológico com a vida judaica e manter seus laços com as comunidades judaicas no exterior de sua origem. Com seu forte senso de personalidade judaica, eles introduziram o sionismo na vida judaica americana e aceitaram as idéias básicas do Reconstrucionismo de Mordecai Kaplan (1881–1983), comprometido com o sionismo. Um pequeno grupo de anti-sionistas permaneceu uma força significativa nas décadas de 30 e 40, mas sua organização central, o Conselho Americano de Judaísmo, representava os descendentes de imigrantes judeus alemães anteriores. Os imigrantes posteriores assumiram todas as instituições anteriores da comunidade judaica e imbuíram-nas com seu próprio espírito.
A vida religiosa judaica americana é um continuum , da Ortodoxia mais tradicional ao Reconstrucionismo mais radical . Em teoria, todos os grupos ortodoxos concordam com a natureza revelada de toda a lei judaica. Para grupos de reforma , a doutrina moral do judaísmo é divina e sua lei ritual é feita pelo homem; Os conservadores veem o judaísmo como o trabalho nas duas áreas de uma revelação divina que está encarnada em uma história humana que muda lentamente; e os reconstrucionistas (que também incluem alguns judeus conservadores e reformados) veem o judaísmo como a civilização em evolução criada pelo povo judeu à luz de sua consciência mais elevada. O papel do rabino é substancialmente o mesmo nos três grupos: não mais um estudioso do Talmud, mas um pregador, pastor e administrador, um cruzamento entre um pároco e o líder de um grupo étnico .
A vida religiosa das três principais denominações judaicas - ortodoxa, reformada e conservadora - gira em torno da sinagoga individual e da denominação a que pertence. À medida que a identificação religiosa se torna cada vez mais respeitável na vida americana, os judeus seguem a norma americana, afiliando-se em maior número às sinagogas, embora muitas vezes por razões étnicas ou sociais, e não religiosas.
Judaísmo em outras terras
A modernidade veio primeiro ao povo judeu da Europa . Foi, portanto, dentro do contexto europeu que representantes de importantes comunidades não ashkenazi - como a proto-sionista Sefardita Judah ben Solomon Ḥai Alkalai (1798–1878) de Sarajevo e a família Luzzatto e Elijah Benamozegh (1822–1900) na Itália— participou de variações da modernidade judaica. Na Inglaterra e na França, mais do que na Alemanha ou na Rússia, o foco central da experiência judaica era o Wissenschaft des Judentums , com sua ideologia iluminista ; ali a “república dos estudos” se tornou a sinagoga da intelligentsia judaica. Em nenhum dos países o judaísmo reformista ganhou uma posição importante, pois o establishment ortodoxo liberalizou sua prática na sinagoga enquanto mantinha sua visão essencialmente conservadora. Na vida anglo-judaica nas últimas décadas do século XIX, as duas tendências modernistas mais pronunciadas foram o tradicionalismo moderado e romântico de Solomon Schechter (1847-1915) e o “Karaism renovado” de Claude Joseph Goldsmid Montefiore (1858–1938), cuja versão da reforma religiosa estava "de volta à Bíblia".
Na América do Sul e no Canadá , a modernidade judaica apareceu tarde, pois os judeus europeus chegaram a esses lugares mais tarde do que nos Estados Unidos, atingindo números significativos apenas no século XX. Essas comunidades eram dependentes de estudiosos e intelectuais imigrantes para um sério pensamento judaico. Judeus nas terras árabes do norte da África e do Oriente Médio , vivendo em sociedades tradicionais, entraram na modernidade ainda mais tarde do que os das periferias da Europa. Muitos deles receberam sua primeira introdução ao mundo ocidental em escolas criadas pela Alliance Israellite Universelle(uma organização de defesa judaica centrada em Paris), que combinava a educação judaica com o idioma e os valores da civilização francesa. No entanto, a maioria dessas comunidades permaneceu tradicionalista quase até o momento em que foram expulsas ou se sentiram compelidas a se mudar, a partir de 1948, quando o Estado de Israel foi criado. O fermento da modernidade em todas as suas formas está agora sendo sentido em suas fileiras. Em Israel, que recebeu um grande segmento de judeus sefarditas , a atenção dessas comunidades voltou-se para obter igualdade com os asquenazins mais avançados, em vez de desenvolver formas de pensamento judaico moderno.
Outros grupos que podem ser descritos como regionais ou étnicos incluem o Bene Israel , descendentes de colonos judeus na região de Bombaim (hoje Mumbai ) da Índia, cujo desvio em alguns assuntos haláchicos do atual consenso ortodoxo levantou problemas para aqueles dentre os que migraram para Israel; a Falashas da Etiópia , cujo desenvolvimento esteve quase inteiramente fora do mainstream descrito neste artigo; e aJudeus negros dos Estados Unidos, cujo lugar e relação com o resto da comunidade permanece incerto.
Judaísmo Contemporâneo
Como resultado do Holocausto , o judaísmo tornou-se uma religião não europeia; seus três principais centros, que juntos incluem mais de três quartos dos judeus do mundo, são Israel , a região eslava da antiga União Soviética e os Estados Unidos . Embora os judeus constituam apenas uma pequena fração da população dos Estados Unidos, o judaísmo desempenha um papel importante na vida americana; com o catolicismo romano e o protestantismo , é considerada uma das principais religiões americanas. Da mesma forma, no âmbito internacional da religião ocidental, o judaísmo foi bem-vindo como parceiro capaz de lidar com outras religiões importantes como igual em questões como anti-semitismo , direitos humanos e paz mundial.
Dentro de sua própria comunidade, os judeus enfrentam a crescente secularização da identidade judaica em seus três principais centros, cada um à sua maneira. Nos Estados Unidos, a sociedade aberta e as ideologias do “caldeirão” das gerações passadas promoveram entre muitos judeus um senso de identidade judaica cada vez mais desprovido de conteúdo religioso, nacional ou histórico concreto; na ex- União Soviética , a política governamental da década de 1930 proibiu o ensino do judaísmo e da cultura judaica para os jovens e desencorajou severamente qualquer manifestação da identidade judaica como um sinal da deslealdade política dos "cosmopolitas sem raízes"; e em Israel um nacionalismo secular criou raízes, levantando questões sobre o papel que o judaísmo desempenha na identidade dos israelenses comuns.
Não obstante, sob a secularização externa há sinais de um fervor religioso profundo e persistente, no qual o senso de história, comunidade e autenticidade pessoal figuram como os fios entrelaçados da vida religiosa judaica, especialmente porque ela foi afetada pelo Estado de Israel . Alguns dos rituais da tradição judaica, especialmente os ritos de passagem nos estágios cruciais da existência individual, são quase universalmente observados; nos Estados Unidos, por exemplo, mais de 80% das crianças judias recebem algum treinamento religioso formal. Entre os jovens judeus, há, em alguns círculos, uma busca pela tradição. Nos Estados Unidos, foram estabelecidas comunas judaicas que buscam novas formas de expressão judaica; em Israel, grupos como Mevaqshe Derekh ("Buscadores do Caminho") tentaram colmatar a cultura israelense secular e a tradição judaica e manter os padrões éticos judaicos tradicionais mesmo em tempos de guerra; na Rússia, milhares de jovens se reúnem em várias ocasiões do ano para dançar, cantar e expressar solidariedade diante das sinagogas de São Petersburgo e Moscou . Ainda assim, persistem sinais de grandes fraquezas. A taxa de casamentos entre judeus na diáspora aumentou, enquanto a frequência regular da sinagoga, nos 20% mais altos dos Estados Unidos, permanece muito abaixo da frequência da igreja.
Apesar da falta de piedade tradicional, existe um senso geral entre os judeus de que eles permanecem judeus não por causa da força do anti-semitismo, mas por causa da atratividade de sua tradição e do senso de uma história e destino comuns. Embora em 1945 a comunidade judaica mundial, dizimada e horrorizada pelo Holocausto, corresse o risco de desaparecer, parecia não haver esse desespero no último quartel do século, quando havia uma expectativa de que o sentimento comunitário judaico continuasse forte - especialmente , para muitos ou a maioria dos judeus, à luz da existência do Estado de Israel. O judaísmo gozava de uma dignidade elevada aos olhos do mundo, não apenas por causa da criação do Estado de Israel, mas também por causa das estreitas relações do judaísmo com outras religiões do mundo. Embora o fenômeno recorrente da alienação dos jovens judeus de sua tradição fosse preocupante, não era mais do que nas gerações passadas. Juntamente com outras religiões importantes, o problema mais perturbador do judaísmo era como lidar com ideologias seculares e o crescimento do secularismo dentro de suas próprias fileiras. Assim, no início do século XXI, parecia que o judaísmo teria de enfrentar tantos problemas quanto as outras religiões principais, mas enfrentaria-os com menos confiança - e com mais confiança do que sentira no início. do século anterior. Fonte: Enciclopedia Britânica on line
